مقالات

انتحار جماعي في جونستاون

انتحار جماعي في جونستاون


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

في 18 نوفمبر 1978 ، قاد مؤسس Peoples Temple ، جيم جونز ، المئات من أتباعه في جريمة قتل وانتحار جماعي في مجتمعهم الزراعي في منطقة نائية من دولة غيانا في أمريكا الجنوبية. تناول العديد من أتباع جونز عن طيب خاطر لكمة ملوثة بالسموم بينما أُجبر آخرون على فعل ذلك تحت تهديد السلاح. كان العدد النهائي للقتلى في جونستاون في ذلك اليوم 909 ؛ ثلث الذين لقوا حتفهم كانوا من الأطفال.

كان جيم جونز رجل كنيسة يتمتع بشخصية كاريزمية أسس معبد الشعوب ، وهي طائفة مسيحية ، في إنديانابوليس في الخمسينيات من القرن الماضي. لقد دعا إلى مناهضة العنصرية ، واجتذبت جماعته المتكاملة العديد من الأمريكيين الأفارقة. في عام 1965 ، نقل المجموعة إلى شمال كاليفورنيا ، واستقر في أوكيا وبعد عام 1971 في سان فرانسيسكو. في السبعينيات من القرن الماضي ، اتهمت وسائل الإعلام كنيسته بالاحتيال المالي والإساءة الجسدية لأعضائها وسوء معاملة الأطفال. رداً على الانتقادات المتزايدة ، دعا جونز المصاب بجنون العظمة بشكل متزايد أتباعه للانتقال معه إلى غيانا ، حيث وعدهم ببناء مدينة فاضلة اشتراكية. قبل ذلك بثلاث سنوات ، سافرت مجموعة صغيرة من أتباعه إلى الدولة الصغيرة لإقامة ما سيصبح جونستاون في منطقة غابة.

اقرأ المزيد: ما الذي حدث حقًا في جونستاون؟

لم تتحول جونستاون إلى الجنة التي وعد بها زعيمهم. عمل أعضاء المعبد أيامًا طويلة في الحقول وتعرضوا لعقوبات قاسية إذا شككوا في سلطة جونز. صودرت جوازات سفرهم ، وفُرضت رقابة على رسائلهم في المنزل ، وتم تشجيع الأعضاء على إبلاغ بعضهم البعض وأجبروا على حضور اجتماعات مطولة في وقت متأخر من الليل. كان جونز ، في ذلك الوقت ، في تدهور صحته العقلية ومدمنًا على المخدرات ، مقتنعًا بأن الحكومة الأمريكية وآخرين كانوا يحاولون تدميره. طلب من أعضاء المعبد المشاركة في تدريبات انتحارية وهمية في منتصف الليل.

في عام 1978 ، أقنعت مجموعة من أعضاء المعبد السابقين والأقارب المهتمين بالأعضاء الحاليين عضو الكونجرس الأمريكي ليو رايان ، وهو ديمقراطي عن ولاية كاليفورنيا ، بالسفر إلى جونستاون والتحقيق في التسوية. في 17 نوفمبر 1978 ، وصل رايان إلى جونستاون مع مجموعة من الصحفيين والمراقبين الآخرين. في البداية سارت الزيارة بشكل جيد ، ولكن في اليوم التالي ، عندما كان وفد رايان على وشك المغادرة ، اقترب العديد من سكان جونستاون من المجموعة وطلبوا منهم الخروج من غيانا. انزعج جونز من انشقاق أتباعه ، وهاجم أحد مساعدي جونز رايان بسكين. نجا عضو الكونجرس من الحادث دون أن يصاب بأذى ، لكن جونز أمر بعد ذلك رايان ورفاقه بنصب كمين وقتلهم في مهبط الطائرات أثناء محاولتهم المغادرة. قُتل عضو الكونجرس وأربعة آخرون أثناء صعودهم طائراتهم المستأجرة.

اقرأ المزيد: الجدول الزمني لمذبحة جونستاون

بالعودة إلى جونستاون ، أمر جونز الجميع بالتجمع في الجناح الرئيسي وارتكاب ما أسماه "العمل الثوري". كان أصغر أعضاء معبد الشعوب هم أول من مات ، حيث استخدم الآباء والممرضات الحقن لإسقاط مزيج قوي من السيانيد والمهدئات وعصير الفاكهة المجفف في حلق الأطفال. ثم اصطف البالغون لشرب الخليط السام بينما أحاط حراس مسلحون بالجناح.

عندما وصل المسؤولون في جويانا إلى مجمع جونستاون في اليوم التالي ، وجدوا أنه مغطى بالسجاد بمئات الجثث. لقي كثير من الناس حتفهم وأذرعهم حول بعضهم البعض. تمكن عدد قليل من السكان من الفرار إلى الغابة مع حدوث حالات الانتحار ، في حين نجا ما لا يقل عن العشرات من أعضاء معبد الشعب ، بما في ذلك العديد من أبناء جونز ، لأنهم كانوا في جزء آخر من غيانا في ذلك الوقت.

اقرأ المزيد: كيف نشر جيم جونز رسالته عن الموت


هذا اليوم في التاريخ: الانتحار الجماعي في جونستاون (1978)

في مثل هذا اليوم من التاريخ ، حدث انتحار جماعي في دولة غيانا الصغيرة في أمريكا اللاتينية. كان جميع القتلى أعضاء في معبد People & rsquos ، وهي طائفة مسيحية. في المجموع ، قتل حوالي 909 أشخاص أنفسهم في ذلك اليوم ، وكان العديد من القتلى من الأطفال. هناك بعض الخلاف حول ما إذا كان جميع الذين ماتوا أو انتحروا بمحض إرادتهم أو أجبروا على قتل أنفسهم. يبدو أن العديد من أولئك الذين ماتوا قُتلوا في الواقع على يد زملائهم أعضاء الطائفة.

أسس جيم جونز الطائفة في إنديانابوليس. كانت طائفة مسيحية وكانت على الأقل في البداية حركة تقدمية تناضل ضد العنصرية والظلم الاجتماعي. في عام 1965 ، انتقلت المجموعة إلى شمال كاليفورنيا واجتذبت العديد من الأعضاء الجدد ، وخاصة من الجالية الأمريكية الأفريقية. انتقلت الكنيسة في وقت لاحق إلى ولاية يوتا ، لكن وسائل الإعلام وبعض السياسيين اتهمتها بالاحتيال المالي والاعتداء الجسدي على بعض أعضائها. أصبح جيم جونز مصابًا بجنون العظمة بشكل متزايد وقرر نقل طائفته إلى غيانا حيث سيؤسسون بلدية زراعية. أقامت الكنيسة & lsquoJonestown & rsquo في منطقة نائية في غيانا. أراد جونز أن يعيش جميع أعضاء الكنيسة في مجتمع على غرار المبادئ الاشتراكية والمسيحية.

ذكرى ضحايا جونز ستونز في نصب تذكاري في عام 2011

وعد جونز أتباعه بأرض الميعاد ، لكنها لم تسر على هذا النحو. عندما وصل الأعضاء إلى البلدية ، اضطروا إلى العمل لساعات طويلة في الحقول ولم يتمكنوا من التشكيك في قرارات جونز. حكم جونز البلدية بالخوف وشجع الأعضاء على التنديد ببعضهم البعض. بحلول هذا الوقت كان جونز مدمنًا ميؤوسًا منه للمخدرات وانخفضت صحته العقلية. خلال الاجتماعات في وقت متأخر من الليل ، كان يقنع الأعضاء بتناول حبوب انتحار وهمية لإثبات ولائهم. سمعت الحكومة الأمريكية عن أنشطة جونز وبدأت في التحقيق معه ومع كنيسته.

في عام 1978 ، سافر بعض أعضاء تيمبل السابقين وعضو الكونجرس الأمريكي ، ليو رايان ، إلى جونستاون للتحقيق في مزاعم بأن أشخاصًا تم احتجازهم ضد إرادتهم. سارت الزيارة بشكل جيد وكانت العلاقات بين الزوار وجونز ودية وودية. ثم عندما كان ريان وحزبه يغادرون اقترب منهم بعض الأعضاء الذين أرادوا المغادرة. وافق رايان على المغادرة معه. أثار هذا غضب جونز وأمر لاحقًا بنصب كمين لريان وحزبه. عندما كان رايان ومجموعته يستقلون طائرة مستأجرة ، تعرضوا للهجوم وقتل عضو الكونجرس وأربعة من مرافقيه.

بالعودة إلى جونستاون ، أُمر أعضاء الكنيسة بالتجمع في الساحة الرئيسية وهنا تم حثهم على الانتحار. طُلب منهم أو طُلب منهم شرب مزيج قوي من السيانيد وعصير الفاكهة. تم سكب الجرعة في حلق الأطفال باستخدام حقنة. حدث كل هذا تحت إشراف جونز وحراسه المسلحين. في غضون ساعات قتل أكثر من 900 شخص ، بما في ذلك جونز. ربما تم إطلاق النار عليه من قبل أحد حراسه. تمكن عدد قليل من أعضاء المعبد من الفرار بما في ذلك أبناء جونز.


انتحار جونستاون الجماعي

لقي أكثر من 900 شخص مصرعهم في انتحار جونستاون الجماعي في 18 نوفمبر 1978.

في عام 1976 مجلة نيو ويست كشف القس جيم جونز من معبد الشعب (مع الكنائس التي تأسست في سان فرانسيسكو ولوس أنجلوس) باعتباره مفترسًا جنسيًا ساديًا ومدمنًا على المخدرات أجرى مراسم علاج وهمية وخدع أعضاء الطائفة لمدخراتهم. عندما كان صبيًا ، اعترفت والدته بجيمس وارن جونز باعتباره مسيحًا دينيًا. كان يعتز بالهوية وأسس كنيسته الخاصة في إلينوي في عام 1955 ، وانتقل إلى كاليفورنيا بعد ذلك بعشر سنوات. بعد معرض المجلة ، أخذ مئات الأعضاء إلى غيانا وأنشأ مزرعة جماعية على الطراز الشيوعي على أرض بالقرب من ميناء كايتوما ، مستأجرة من الحكومة. كان معجبًا جدًا بجوزيف ستالين وبشر بما أسماه "الاشتراكية الرسولية". المستوطنة ، بشكل غير مفاجئ ، كانت تسمى جونستاون.

بالعودة إلى كاليفورنيا ، اتهمت مجموعة من أقارب أعضاء تيمبل "الأب" أو "الأب" جونز بالتصرف كديكتاتور وقالوا إن الأعضاء الذين أرادوا المغادرة كانوا محتجزين في التسوية رغماً عنهم. ذهب عضو الكونجرس الأمريكي ليو ج. رايان إلى جونستاون للتحقيق برفقة الصحفيين. عندما حاول إبعاد بعض الأعضاء الذين أصيبوا بخيبة أمل بعيدًا عن مهبط الطائرات القريب ، تم رش الطائرة بالنيران وقتل رايان ، إلى جانب ثلاثة صحفيين وأحد الطائفيين الهاربين.

قام جونز الآن بجمع قطيعه وأخبرهم أنه يجب عليهم إما تدمير أنفسهم أو تدميرهم من الخارج. كانت الاستعدادات لـ "الانتحار الثوري" قد تمت قبل ذلك بأشهر وتم التدرب عليها. كان المشروب الغازي المغطى بالسيانيد جاهزًا للشرب من قبل الطوائف وأطفالهم (نشأت عبارة `` شرب Kool-Aid '' من هذه الحلقة ، على الرغم من أن العلامة التجارية الفعلية للمشروب المستخدم قد تمت مناقشتها) ، بينما تم رشها في الأطفال. أفواه. قتل معظم الأعضاء عن طيب خاطر أطفالهم وأنفسهم ، على الرغم من تمكن القليل منهم من التسلل بعيدًا. قُتل جونز البالغ من العمر 47 عامًا برصاصة في الرأس ، يُعتقد أنه ليس من صنع نفسه. لقي أكثر من 900 شخص حتفهم ، من بينهم أكثر من 250 طفلاً ، في رعب احتل عناوين الصحف المرعبة.


مذبحة جونستاون ، 1978

ربما كان أحد أكثر الأحداث إثارة للقلق في التاريخ الحديث ، مذبحة جونستاون كانت موقعًا لأكبر انتحار جماعي مسجل ونقطة الأصل لعبارة & ldquodrinking the kool-aid & rdquo. في 18 نوفمبر 1978 ، توفي أكثر من 900 شخص من مستوطنة جونستاون ، غيانا ، عن طيب خاطر من تسمم السيانيد.

تم إنشاء المستوطنة بواسطة جيم جونز ، وهو شيوعي أسس كنيسته الخاصة و ndash the People & rsquos Temple & ndash في عام 1950. كان من المفترض أن تكون مدينة جونستاون مدينة فاضلة لمواطنيها ، ولكن كما هو الحال غالبًا ، لم تحقق أهدافها المثالية.

كان جونستاون بالوعة للمرض والعمل الشاق واكتظاظ المساكن ونقص الغذاء. في عام 1978 ، زار عضو الكونجرس ليو رايان جونستاون كجزء من تحقيق ، لكنه توفي هو وعدة أعضاء من حزبه في إطلاق نار في مهبط للطائرات خارج جونستاون.

صورة جوية للمجزرة.

أصيب جونز بجنون العظمة بعد الاغتيال ، وجمع المصلين لإبلاغهم بأنهم لم يعودوا في مأمن من حكومة الولايات المتحدة. أخبر جونز أتباعه أن السبيل الوحيد للهروب من براثنهم هو ارتكاب & ldquo؛ عمل ثوري & rdquo ؛ الانتحار. شارك أكثر من 900 شخص. قام سكان جونستاون بغرس نكهة العنب مع السيانيد والفاليوم ، وإعطائها للأطفال من خلال الحقن. وفقًا للتقارير ، توفي 918 شخصًا ، على الرغم من بقاء القليل منهم على قيد الحياة.


صادف 18 نوفمبر الذكرى الأربعين للقتل والانتحار الجماعي لأكثر من 900 شخص ، معظمهم من الأمريكيين الذين كانوا أعضاء في طائفة مقرها كاليفورنيا تسمى معبد الشعب لتلاميذ المسيح ، يديرها القس جيم جونز. حتى 11 سبتمبر ، كانت أكبر خسارة للمواطنين الأمريكيين في حادثة واحدة.

كان جيم جونز ، مبشرًا من سان فرانسيسكو ، قد أسس جونستاون في الدولة الواقعة في أمريكا الجنوبية في وقت سابق في السبعينيات. اختار غيانا كموقع لـ & # 8220utopia & # 8221 للخروج من متناول السلطات الأمريكية ووسائل الإعلام ، ولأن حكومة غيانا عرضت عدم التدخل ، طالما تم تشحيم اليدين اليمنى.

لم يكن جونز مبشرك العادي. على عكس العديد من نظرائه في ذلك الوقت ، الذين كانوا يُنظر إليهم غالبًا على أنهم قادة عبادة ، فقد انتقل بسهولة بين المحركين والهزازين في كاليفورنيا. تم تعيينه رئيسًا لهيئة الإسكان في سان فرانسيسكو من قبل رئيس البلدية ، وتم تكريمه حتى في مأدبة عشاء حضرها الحاكم.

أسس جونز معبد الشعوب في إنديانابوليس بولاية إنديانا في أواخر الخمسينيات من القرن الماضي باعتباره & # 8220 جنة للاشتراكية. & # 8221 لكنه واجه مقاومة بسبب سياسته. نقل الكنيسة إلى سان فرانسيسكو. لكن هذه الخطوة عرّضت الكنيسة أيضًا لمزيد من التدقيق الإعلامي ، لذلك اختار جونز موقع جويانا البعيد.

طوال السبعينيات ، قام بتجنيد مئات الأعضاء للانتقال إلى ما كان يُطلق عليه اسم Jonestown والبدء في بناء المستعمرة. بدأ الضغط في العودة إلى الوطن ، مع ذلك ، حيث ادعى أقارب أعضاء Peoples Temple أن الأعضاء مُنعوا من مغادرة جونستاون.

في نوفمبر من عام 1978 ، قاد عضو الكونجرس ليو رايان من سان فرانسيسكو وفدا ضم وسائل الإعلام وأفراد الأسرة إلى جونستاون. تم رفض دخولهم في البداية ، لكن جونز رضخ لاحقًا. بينما كان ريان وحزبه هناك ، أرسل أحد الأعضاء لمراسل إن بي سي نيوز دون هاريس ملاحظة قال فيها إنهم محتجزون.

غادر رايان وحزبه ، إلى جانب عشرات المنشقين ، إلى مهبط طائرات قريب. ولكن قبل أن يتمكنوا من ركوب الطائرات ، تعرضوا لكمين من قبل مسلحي معبد الشعب. قُتل رايان وهاريس وعدة أشخاص آخرين على المدرج.

بالعودة إلى المستعمرة ، أمر جونز ، وهو يعلم أن أيامه معدودة ، بعملية انتحار جماعي مخطط لها مسبقًا. تم تنفيذ ذلك عن طريق التغذية القسرية لمشروب العنب المغطى بالسيانيد للأعضاء ، والذي كان يضم العديد من الأطفال. توفي العديد من الأشخاص ، بما في ذلك جونز ، متأثرين بجروح ناجمة عن أعيرة نارية.

عندما وصلت السلطات الأمريكية ، عثروا على ما يقرب من 1000 جثة (بما في ذلك حوالي 300 من عمر 17 وما دون) ، منتفخة بسبب حرارة الغابة. تم دفن معظم الرفات في مقبرة جماعية بالقرب من سان فرانسيسكو ، واستعادت الغابة الموقع.

أدى ذلك إلى عبارة & # 8220drinking the Kool-Aid & # 8221 التي غالبًا ما تكون موجهة إلى شخص لديه معتقدات لا جدال فيها. ومن المفارقات ، أن السلطات قررت أن جونز استخدم Flavor-Aid ، وهو منتج مماثل ، للسم. كل هذه السنوات كانت Kool-Aid تتعرض لسمعة سيئة.


في هذا اليوم: الانتحار الجماعي في Jonestown & # 8211 HISTORY

في 18 نوفمبر 1978 ، قاد مؤسس Peoples Temple ، جيم جونز ، المئات من أتباعه في جريمة قتل وانتحار جماعي في مجتمعهم الزراعي في منطقة نائية من دولة غيانا في أمريكا الجنوبية. تناول العديد من أتباع جونز عن طيب خاطر لكمة ملوثة بالسموم بينما أُجبر آخرون على فعل ذلك تحت تهديد السلاح. كان العدد النهائي للقتلى في جونستاون في ذلك اليوم 909 ثلث أولئك الذين لقوا حتفهم كانوا من الأطفال.

كان جيم جونز رجل كنيسة يتمتع بشخصية كاريزمية أسس معبد الشعوب ، وهي طائفة مسيحية ، في إنديانابوليس في الخمسينيات من القرن الماضي. لقد دعا إلى مناهضة العنصرية ، واجتذبت جماعته المتكاملة العديد من الأمريكيين الأفارقة. في عام 1965 ، نقل المجموعة إلى شمال كاليفورنيا ، واستقر في أوكيا وبعد عام 1971 في سان فرانسيسكو. في السبعينيات من القرن الماضي ، اتهمت وسائل الإعلام كنيسته بالاحتيال المالي والإساءة الجسدية لأعضائها وسوء معاملة الأطفال. رداً على الانتقادات المتزايدة ، دعا جونز المصاب بجنون العظمة بشكل متزايد أتباعه للانتقال معه إلى غيانا ، حيث وعدهم ببناء مدينة فاضلة اشتراكية. قبل ذلك بثلاث سنوات ، سافرت مجموعة صغيرة من أتباعه إلى الدولة الصغيرة لتأسيس ما سيصبح جونستاون في منطقة غابة.

لم تتحول جونستاون إلى الجنة التي وعد بها زعيمهم. عمل أعضاء المعبد أيامًا طويلة في الحقول وتعرضوا لعقوبات قاسية إذا شككوا في سلطة جونز. صودرت جوازات سفرهم ، وفُرضت رقابة على رسائلهم في المنزل ، وتم تشجيع الأعضاء على إبلاغ بعضهم البعض وأجبروا على حضور اجتماعات مطولة في وقت متأخر من الليل. كان جونز ، في ذلك الوقت ، في تدهور صحته العقلية ومدمنًا على المخدرات ، مقتنعًا بأن الحكومة الأمريكية وآخرين كانوا يحاولون تدميره. طلب من أعضاء المعبد المشاركة في تدريبات انتحارية وهمية في منتصف الليل.

في عام 1978 ، أقنعت مجموعة من أعضاء المعبد السابقين والأقارب المهتمين بالأعضاء الحاليين عضو الكونجرس الأمريكي ليو رايان ، وهو ديمقراطي من كاليفورنيا ، بالسفر إلى جونستاون والتحقيق في التسوية. في 17 نوفمبر 1978 ، وصل رايان إلى جونستاون مع مجموعة من الصحفيين والمراقبين الآخرين. في البداية سارت الزيارة بشكل جيد ، ولكن في اليوم التالي ، عندما كان وفد رايان على وشك المغادرة ، اقترب العديد من سكان جونستاون من المجموعة وطلبوا منهم الخروج من غيانا. انزعج جونز من انشقاق أتباعه ، وهاجم أحد مساعدي جونز رايان بسكين. نجا عضو الكونجرس من الحادث دون أن يصاب بأذى ، لكن جونز أمر بعد ذلك رايان ورفاقه بنصب كمين وقتلهم في مهبط الطائرات أثناء محاولتهم المغادرة. قُتل عضو الكونجرس وأربعة آخرون أثناء صعودهم طائراتهم المستأجرة.

بالعودة إلى جونستاون ، أمر جونز الجميع بالتجمع في الجناح الرئيسي وارتكاب ما أسماه "العمل الثوري". كان أصغر أعضاء معبد الشعوب هم أول من مات ، حيث استخدم الآباء والممرضات الحقن لإسقاط مزيج قوي من السيانيد والمهدئات وعصير الفاكهة المجفف في حلق الأطفال. ثم اصطف البالغون لشرب الخليط السام بينما أحاط حراس مسلحون بالجناح.

عندما وصل المسؤولون في جويانا إلى مجمع جونستاون في اليوم التالي ، وجدوا أنه مغطى بالسجاد بمئات الجثث. لقي كثير من الناس حتفهم وأذرعهم حول بعضهم البعض. تمكن عدد قليل من السكان من الفرار إلى الغابة مع حدوث حالات الانتحار ، في حين نجا ما لا يقل عن العشرات من أعضاء معبد الشعب ، بما في ذلك العديد من أبناء جونز ، لأنهم كانوا في جزء آخر من غيانا في ذلك الوقت.


الانتحار الجماعي و # 038 مأساة جونستاون: ملخص الأدب

(الدكتور جيمس نول هو أستاذ مساعد في الطب النفسي ومدير الطب النفسي الشرعي في جامعة ولاية نيويورك أبستيت الطبية. وهو رئيس المجلس الطبي لفرع نيويورك المركزي لجمعية منع الانتحار (AFSP). وهو يقوم بإجراء تقييمات الطب الشرعي النفسي لـ المحاكم والقطاع الخاص وله اهتمامات خاصة في مجالات الانتحار والعنف والنقد الثقافي ويمكن التواصل معه على البريد الإلكتروني [email protected])

انتحار جماعي وعبادة

الانتحار الجماعي: اعتبارات تاريخية وديناميكية نفسية. السلوك الانتحاري الذي يهدد الحياة 32 (1): 91-100 ، 2002. Mancinelli، I. et al.

يمكن تعريف الانتحار الجماعي بأنه الانتحار المتزامن لجميع أعضاء مجموعة اجتماعية. يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالبعد الإنساني للوجود على الرغم من أن السياق الاجتماعي والثقافي قد يختلف. يمكن استخدام المصطلح أيضًا لوصف المواقف التي تفاعل فيها سكان معينون مع الاضطهاد من خلال حرمانهم من جميع أنشطة القوت الطبيعية ، بقصد إحداث تحول صادم في سياق ثقافي.

يمكن تقسيم حالات الانتحار الجماعي إلى فئتين 1) يسببها مغاير و 2) محرض ذاتيًا. تعتبر حالات الانتحار الجماعي نموذجية للسكان المهزومين والمستعمرين الذين أجبروا على الهروب من واقع لا يعترف بكرامتهم الإنسانية. إن الدافع وراء حالات الانتحار الجماعي الذاتية هو تقييم مشوه للواقع دون وضع لا يطاق أو خطر حقيقي للموت. ترتبط حالات الانتحار الجماعي التي حدثت في العشرين سنة الماضية جميعها بتأسيس طوائف دينية. قد يتم مقاطعة التدمير الذاتي للمجموعة كعمل لتأكيد الذات.

ليس من الممكن تمامًا تبني نموذج واحد لمقاطعة ظاهرة الانتحار الجماعي لأن الآليات السببية المحتملة واسعة جدًا ومتنوعة. ظهرت أقدم بقايا انتحار جماعي خلال الحفريات التي أجريت في عام 1955 ، عندما تم اكتشاف أن مقابر ملوك السومريين انتهت ببئر غامض ، مكان حق جنازة معين. ولأن الملك كان يُعتبر أيضًا إلهًا عند وفاته ، فقد تبعه الناس في بلاطه بتسميم أنفسهم حتى يتمكنوا من مواصلة خدمتهم للملك في الآخرة.

في أفريقيا ، كان التسمم الشعائري الذي استخدم في البداية كدليل على الذنب أو البراءة من جريمة ، يمارس على نطاق واسع خلال الاستعمار الأوروبي كوسيلة من وسائل الانتحار الجماعي. في منتصف القرن الثامن عشر ، توفي 400 شخص من بينهم رجال ونساء وأطفال في غيانا البريطانية. تم ذلك حتى لا يُطرد الرجال البيض أبدًا من أراضيهم.

في 18 نوفمبر 1978 ، كانت غيانا مكانًا لانتحار جماعي آخر ، والذي أودى بحياة 912 ضحية جميع أعضاء الطائفة الدينية في أمريكا الشمالية المسماة Peoples Temple. بدأ جونز في أداء قدر هائل من أعمال الرفاهية وخدمة المجتمع. في عام 1961 عينه رئيس البلدية مديرا للجنة حقوق الإنسان. أصبحت جماعته مزيجًا من الكنيسة والطائفة. كانت خطبه جذابة وبدأ ينتج "معجزات الإيمان". في الستينيات أعلن أن لديه رؤية. كان يعتقد أنه بعد عامين سيتم تدمير العالم بسبب كارثة نووية عملاقة ولن يكون هناك سوى عدد قليل من الناجين المختارين. للنجاة من المحرقة ، سيكون من الضروري الانتقال إلى أوكيا في شمال كاليفورنيا.

في نهاية المطاف ، ربما نشأ قرار التخلي عن إنديانابوليس من الوعي بأن التسلسل الهرمي للكنيسة لن يتخلى عن السلطة والأهمية التي تراكمت عليه والتي كانت مفيدة للتقدم الاجتماعي. تبع ما يقرب من 150 شخصًا جونز إلى كاليفورنيا. شهدت نهاية الستينيات وبداية السبعينيات نموًا هائلاً لمعبد الشعوب. أصبح جونز أحد أكثر الشخصيات نفوذاً في سان فرانسيسكو ولوس أنجلوس وحصل على دعم من السياسيين البارزين والصحافة. في جونستاون ، اضغط من قبل سلطات غيانا لتسليم جون فيكتور الذي يعتقد أنه ابن جونز الطبيعي من قبل جريس ستوين. ضغطت السلطات على جونز لتسليم الطفل إلى والدته جريس. تم وصف جونز بأنه انزلق إلى حالة بجنون العظمة.

في أبريل 1993 في واكو تكساس ، 75 من أتباع ديفيد كوريش (أعضاء في فرع داود) توفي وسط النيران بعد إشعال النار في معسكرهم. واتهم مكتب التحقيقات الفدرالي زعيمهم بالاعتداء الجنسي والنفسي على شباب الطائفة ، فضلا عن احتجاز أسلحة نارية ومتفجرات. في 18 فبراير 1993 حاصر عناصر الشرطة المخيم وبدأ حصار استمر 51 يومًا بإطلاق النار وقتل 4 ضباط قانون و 5 أعضاء من الطائفة. بعد مرحلة أولية من المفاوضات استمرت بضعة أيام ، تم اتخاذ القرار بتكثيف الضغط على المجتمع حتى يضطر كوريش وأتباعه إلى ترك حماية المباني. فشلت الخطة بشكل مأساوي. فسر القائد الهجمات على أنها جزء من النهاية المروعة التي توقعها على أنها الوسيلة التي سيموت بها هو وأتباعه ويبعثون من الموت.

في 5 أكتوبر 1994 في كيبيك ، كندا ، تم اكتشاف جثث 5 أشخاص (4 بالغين وطفل). تم العثور في اليوم التالي في سويسرا على رفات 48 شخصًا. قتل 23 بالأسلحة النارية وتسمم 25. وقد أمر زعماء الطائفة بعمليات الانتحار هذه Ordre Du Temple Solaire. كان من المفترض أن يكون العمل الانتحاري قد حمل أعضاء الطائفة إلى كوكب سيريوس. ورد في رسالة تم العثور عليها بجانب الضحايا ، "إننا نترك هذه الأرض لنجد بعدًا جديدًا للحقيقة والغفران ، بعيدًا عن نفاق هذا العالم".

في 26 مارس 1997 ، 39 من أعضاء الطائفة WW المصدر العالي انتحر في مجتمع المليونير في رانشو سانتا في كاليفورنيا تحت إشراف القائد مارشال أبلوايت. كانت الطرق المستخدمة هي تناول الفودكا مع الباربيتورات والاختناق في كيس بلاستيكي. كان أعضاء الطائفة يؤمنون بالثالوث الخاص بهم (الكتاب المقدس والكمبيوتر والأجسام الغريبة) واعتقدوا أنهم ملائكة يمرون عبر الأرض في رحلتهم نحو ملكوت الله. كانوا جميعًا من كبار المتخصصين في مجال الكمبيوتر وهواة الخيال العلمي. لقد كانوا مستخدمين خبراء للإنترنت وكان لديهم موقع خاص بهم يسمى بوابة السماء. تم اكتشافهم وهم يرتدون زيا أسودا مع قص شعرهم ومستلقون على ظهورهم مع مثلثات أرجوانية تغطي وجوههم وصدورهم. كانوا مستعدين للصعود إلى سفينة فضاء اعتقدوا أنها كانت مخبأة خلف مذنب هيل بوب. كان على سفينة الفضاء أن تنقلهم إلى الكوكب الموعود. لقد قتلوا أنفسهم في مجموعات في ثلاث نوبات من 15 و 15 و 9 ربما في أيام متتالية.

في 18 مارس 2000 ، في قرية جنوب غرب كمبالا في أوغندا ، كان هناك حوالي 600 من أفراد الطائفة عشر وصايا من الله انتحروا بإضرام النار في أنفسهم بعد ساعات من الترانيم والصلاة.

فيما يتعلق بحالات الانتحار الجماعي التي ارتكبت في التاريخ الحديث ، فإن أهم اكتشاف هو الأهمية المتزايدة للدور الذي يلعبه عوامل داخلية في الدافع النهائي للانتحار. في أقدم التقارير التاريخية عن الانتحار الجماعي ، عوامل خارجيةكانت أساسية: العبودية القائمة والتهديد بالنهب والمذابح من قبل العدو الغازي كان بمثابة الزناد الذي تسبب في الانتحار. على النقيض من ذلك ، فإن حالات الانتحار الجماعي التي حدثت في العقود العديدة الماضية تضمنت في المقام الأول عوامل داخلية.

حالات الانتحار الجماعي التي ارتكبها المؤمنون القدامى، مجتمع ديني أرثوذكسي راسخ في المشهد الديني الروسي ، وضع علامة على نوع من الممر الوسيط بين المجموعتين. أخيرًا انتحر المؤمنون القدامى لأن الدير الذي احتلوه كان محاطًا بالجنود الذين حاولوا رميّه. سمح لهم ذلك بالموت مع الاعتقاد بأنهم كانوا يدافعون عن عقيدتهم ، تمامًا كما فعل الشهداء المسيحيون القدامى. استمرت المجتمعات الصغيرة من المؤمنين القدامى في التضحية بأنفسهم في جميع أنحاء روسيا حتى القرن التاسع عشر.

على مدى العقود العديدة الماضية ، تعد الجماعات أو الطوائف الدينية الجديدة للفرد باتصال أوثق وأكثر مباشرة مع القوة الإلهية المطلقة من خلال الوساطة من خلال زعيم كاريزمي. يتم تعليمهم الاعتقاد بأنهم أصحاب الحقيقة المطلقة ، مما يؤدي بهم إلى إدانة كل أولئك الذين لديهم أفكار مختلفة. يُنظر إلى الطائفة أيضًا على أنها حل للصعوبات الوجودية من قبل الأفراد الذين لديهم ، في فترات الأزمات ، شعور أكثر حدة بالارتباك والعزلة ويشعرون أن المجتمع لا يستطيع تلبية احتياجاتهم بشكل كافٍ.

تَعِد الطائفة أعضائها بالانتماء والهدف المشترك ، الذي يبطل وجود الفرد. توحد الطائفة حاجة أعضائها للخضوع لسلطة أعلى في صورة زعيم كاريزمي يمارس قوة مهيمنة ، تصبح تدريجياً مطلقة. تعتمد وظيفة الطائفة على هذه العلاقة المتداخلة الديناميكية. الأعضاء موعودون بالحياة الأبدية. يجعل القائد الكاريزمي الوعود ملموسة من خلال ضمان الاتصال بالقوى الخارقة ومقاطعة الأحداث والاكتشافات المستقبلية من خلال التدليك الخفي للكتب المقدسة. أحد الجوانب النموذجية لمفهوم الطائفة للحياة هو الموقف العدائي تجاه العالم الخارجي ، الذي يُنظر إليه على أنه فارغ وفوضوي وعدواني وشرير. يُنظر إلى نهاية العالم على أنها إنهاء القتال الألفي بين الخير والشر.

يتكون عمر الطائفة من سلسلة من العمليات المتتالية التي تهدف إلى ضمان قدر أكبر من التجانس. تتطور التبعية المتبادلة ، ويُسمح للأفراد بتقييد الاتصال بالعالم الخارجي ، والذي يتضاءل تدريجيًا حتى يتوقف تمامًا. في النهاية ، يتم سحق المقاومة الفردية بالإكراه. يتوقف الأفراد عن امتلاك ممتلكاتهم ، وكل شيء مرتبط "بالهدف الأعلى" الذي يشاركون فيه. يختفي صنع القرار المستقل. تعتبر الموضوعات المتعلقة بنهاية العالم والرؤى المستقبلية نموذجية للطوائف التي تقوم بالانتحار الجماعي.

يفترض القائد الكاريزمي تدريجياً وظيفة المشيمة في الطائفة. يعمل كمرشح بين المجتمع والعالم الخارجي ، ينظم ويسمح بمرور المواد الغذائية من البيئة والتخلص من النفايات التي ينتجها المجتمع. يتم تعزيز خطر الانتحار الجماعي من خلال منظمة تكافلية تحت إشراف زعيم مشيمي. داخل الطائفة ، يتراجع الأفراد أكثر ويصبحون أكثر غموضًا ، ويتنازلون أخيرًا عن قدرتهم على اتخاذ قرارات مستقلة. مع تقدمهم في هذه الرحلة ، فإن كل القوة التي يحتاجونها للانفصال عن القائد الكاريزمي / المشيمة تنحسر بعيدًا. تُخضِع الحياة المجتمعية للطائفة الأتباع لعملية نزع الطابع الفردي. تشجع الطائفة على تكوين نظام مغلق يغلق على نفسه ويتخلى عن التنمية.

يرتكز الأعضاء على كيان يعتقدون أنه متفوق على شخصيتهم الفردية ، والذي يعدهم بحياة مستمرة. يُنظر إلى الروابط العاطفية بين الأعضاء والقائد على أنها أكثر أهمية بكثير من الروابط العاطفية بين أعضاء الطائفة. يقبض الإسقاط دون منازع. يجب على القادة ليس فقط الدفاع عن أنفسهم ، ولكن المجموعة بأكملها من المضطهدين والمنشقين الخارجيين والداخليين. تفترض ثقافة العبادة الوجه المزدوج للاضطهاد والمضطهد. داخل النظام المغلق ، هناك زيادة في السلوك الرجعي والعدواني. قد تكون هذه العدوانية موجهة إلى "العدو" ، أو تكون موجهة إلى الداخل وتؤدي إلى الانتحار عندما تبدو المواجهة مع منابع الشر ساحقة. حالة التقلب ، التي تميز الكون المنفصل للطائفة ، ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالطبيعة الجوهرية للقوة الكاريزمية. هذا النوع من القوة يخضع باستمرار للتحقق ويحتاج إلى إعادة إحيائه باستمرار.

يتولى القادة الكاريزماتيون في الوقت نفسه دورين ووظيفتين: أولاً ، هم الأطفال الذين يرضون جميع رغبات خيالهم اللامحدود ، والذين يجعلهم افتراضهم قادرين على تقسيم العالم إلى ما يحبونه ويريدون امتلاكه وما لا يستطيعون امتلاكه. يسامح. ثانيًا ، القادة ذوو الكاريزما هم الأمهات اللواتي يقررن متى وكيف يرعون أطفالهن ، ويخضعونهم باستمرار للخوف من قطع الاتصال الذي يعد أمرًا أساسيًا لوجودهم ، والسيطرة عليهم ، وعند الضرورة يعاقبونهم بمجرد تجولهم بعيدًا. يزيل القادة رعبهم من العالم خارج علاقتهم عليهم ويملئونهم بالاستياء تجاه هذا العالم ، لكنهم يهدئونهم باليقين من الثأر الإلهي. قبل كل شيء ، يهدئهم القادة في وهم أن العناق سيكون دائمًا وأن عالم القصص الخيالية موجود حقًا على الجانب الآخر من البعد الجسدي المقيد والقابل للتلف. وبالتالي ، فإن الأعضاء مثل الأطفال ويعتمدون. يجب أن يتبعوا القائد ويخافون من الاضطرار إلى العودة إلى العالم الذي فروا منه ، عالم يشعرون أنهم لم يعودوا ينتمون إليه ، مما جعلهم يعانون ، ولم يقدّرهم ، وجعلهم يشعرون بأنهم غير مجديين ومجهولين مرتبك وخائف.

التدمير هو الاستجابة القصوى للشعور بالعجز الذي تسببه الحياة في العالم الخارجي ، والغرض منه هو إزالة أو القضاء على التهديد من الخارج. يمثل الانتحار المحاولة النهائية اليائسة لتجنب إغراق العالم. تفترض إيماءة الموت معًا من أجل غرض أسمى وفي معارضة العالم ككل إيحاءات مهمة بشكل خاص: يمكن للشهادة ، والتضحية بحياتهم ، أن توفر سببًا للوجود بأكمله ويعطي معنى له. الانتحار الجماعي يترك الغرباء في حالة من الذعر والذهول والانزعاج يجبرهم على إزالة الأشياء وإنكارها ، كما أنه يثير الأسف لعدم تمكنهم من منع الانتحار. ويزداد ذلك حدة عند رؤية أجساد الأطفال. يعني الموت معًا أن البشرية ستتذكرهم ، وأنهم سيصبحون جزءًا من التاريخ. وهكذا ، لم يعودوا مجهولين - فهم يستمرون في الوجود ويعيشون مرة أخرى في كل مرة تتكرر فيها الإيماءة القديمة.

الانتحار المروع. الصحة العقلية والدين والثقافة 3 (2): 109-114 ، 2000. Dein، S and Littlewood، R

تشمل العوامل التي ينطوي عليها الانتحار المروع ما يلي: 1) فلسفة ثنائية قوية ، 2) قائد يتمتع بالسيطرة الكاملة على الحركة ، و 3) العزلة النسبية في وجود التعاليم المروعة. تشير الأدبيات المتاحة إلى أن معدلات المرض العقلي بين أعضاء الطائفة ليست أعلى من تلك بين عامة السكان ، وأن هؤلاء الأعضاء الذين أظهروا مرضًا عقليًا ربما كانوا مرضى قبل الانضمام. حتى الآن ، لا توجد تقديرات دقيقة لمدى انتشار هذه الظاهرة. فشلت بعض الدراسات في الأخذ في الاعتبار احتمال قتل الأعضاء بدلاً من الانتحار. فيما يتعلق بالقادة ، أشارت الدراسات إلى عدد من الخصائص المشتركة:

  • أب غائب منذ الصغر
  • العزلة في الطفولة
  • عدم التسامح مع النقد
  • وحي شخصي
  • وجود الصفات النرجسية والجنون العظمة

يبدو أن الانتحار المروع خيار في الظروف التالية

  1. بعد خيبة الأمل من النبوءات الإلهية التي لم تتحقق
  2. تعتقد المجموعة أنهم لا يستطيعون العيش في "نهاية الزمان"
  3. أعضاء المجموعة يخرجون طواعية من أجسادهم للذهاب إلى عالم أفضل
  4. يضع الأعضاء أنفسهم في مواقف قد يعتبرها الغرباء انتحارية (معتقدين أنهم محصنون ضد الموت)

كان فرع داود مجموعة منفصلة عن السبتيين. لقد تأثروا بتعاليم الرؤيا لديفيد كوريش الذي كان لديه معرفة تفصيلية بسفر الرؤيا. ادعى أن لديه القدرة على فتح "الختم السابع" ، إيذانا بنهاية العالم. لا تزال ظروف وفاة فرع داود غير واضحة إلى حد ما. على سبيل المثال ، ليس من الواضح تمامًا ما إذا كان انتحارًا جماعيًا أم قتلًا جزئيًا.

ترتيب معبد سولير ، الذي انتحر جماعيًا في عام 1994 ، أرجع نسبه إلى فرسان الهيكل. يعتقد القائد ، الدكتور لوك جوريت ، أن الكارثة البيئية كانت وشيكة ، ومع ذلك يمكن حفظ النظام ونقل سيريوس وتجسده ككائنات شمسية شبيهة بالمسيح.

في محاولة لتمييز الطوائف الأكثر تعرضًا لخطر الانتحار ، قد يكون من الضروري التفكير في أولئك الذين لديهم فلسفات ثنائية قوية وقادة يتولون السيطرة الكاملة. الطوائف التي تنعزل عن نفسها ، والتي تتضمن تعاليمها عناصر رهيبة قوية ، من المرجح أن تحمل مخاطر عالية. إن فهم أنظمة المعتقدات ونمط القيادة أمر ضروري. على سبيل المثال ، كان تشخيص كوريش على أنه يعاني من اضطراب في الشخصية أو الهوس الخفيف قليل الفائدة في الموقف العاجل.

كانت مجموعة أوم شينريكيو اليابانية التي أطلقت غازات سامة في مترو أنفاق في طوكيو عام 1995 مما أسفر عن مقتل 12 شخصًا وإلحاق الضرر بـ 5000 آخرين ، تحمل رؤية مروعة بشدة لتدمير الولايات المتحدة والمعركة الأخيرة في هرمجدون. إن سيطرة القائد القوية على أتباعه ، والتي يتجاهلها مصطلح الكاريزما عمومًا ، تثير قضايا مهمة فيما يتعلق بالمسؤولية الجنائية. إذا قتل أحد الأعضاء شخصًا غريبًا ، فإلى أي مدى يتصرف هو أو هي بدافع الإرادة الحرة؟

الطوائف والعبادة الانتحارية. سوريل ، دبليو: المجلة الدولية للتوترات الجماعية.

لطالما كان الموت طواعية من أجل قضية تتجاوز الموت تقليدًا نبيلًا في تاريخ الدين. يبحث أعضاء الطوائف نفسياً عن عودة راحة الطفولة. يأملون في أن يكونوا جزءًا من شيء ذي معنى. في كثير من الأحيان ، فإن القاسم المشترك هو الحاجة إلى الإيمان بشيء ما. هذه الحاجة يستغلها القائد المتعطش للسلطة الذي يصبح الناطق باسم الإيمان ويتم تبجيله وطاعته دون أدنى شك. ثم يتبع ذلك المزيد من التلقين الجماعي.

في 15 أبريل 73 بعد الميلاد ، اختار 960 من الرجال والنساء والأطفال اليهود الذين يدافعون عن قلعة متسادا الذبح الذاتي بدلاً من أن يصبحوا عبيدًا للفصائل الرومانية المحاصرة. خلال الغزو الإسباني للعالم الجديد ، كانت المعاملة على أيدي الإسبان قاسية للغاية لدرجة أن الهنود قتلوا أنفسهم بالآلاف بدلاً من تحملها. في جزر الهند الغربية ، توفي 4000 رجل وعدد لا يحصى من النساء والأطفال بالقفز من المنحدرات أو قتل بعضهم البعض. تشير التقديرات إلى أن الآلاف من الجنود والمدنيين اليابانيين في سايبان قد انتحروا قبل نهاية الحرب العالمية الثانية بدلاً من الاستسلام أو الهزيمة.

بشكل عام ، يبدو أن الطوائف تزدهر في فترات التغيير الاجتماعي الكبير. غالبًا ما تجمع الشخصيات القوية في ذلك الوقت مجموعات من المعجبين الموحوبين والمعتمدين حول أنفسهم. المجند الذي ينضم إلى عبادة يتخلى عن المسؤولية الفردية والنمو المحتمل لما يسمى بالأمن الروحي. يمكن اعتبار الطوائف على أنها منظمات فاشية تسلب الحرية ، وداخل الكوميونات نجد ظروف معسكرات الاعتقال. يبحث أعضاء طائفة نفسية عن عودة راحة الطفولة. إنهم يسعون إلى الأمن في زعيم يتولى دور اتخاذ القرار نيابة عنهم. ومع ذلك ، فإنهم يتخلون عن حريتهم وتفردهم. يرى أعضاء الطائفة أنفسهم مرفوضين من عالم معاد ، وتمنحهم العبادة إحساسًا بالانتماء إلى عائلة وشعورًا بالهدف.

عندما يراكم زعيم الطائفة الثروة ، يفتخر أتباع العبادة بهذا ويرون أنه دليل على أن الله يكافئه. لربط الأعضاء بشكل أكثر تماسكًا ، يخلق القائد الوهم بأن هناك مجموعة شريرة مستعدة لتدميرهم. يوفر هذا أيضًا للأعضاء منفذًا جماعيًا خالٍ من الذنب للعدوان. لدى الطوائف عمومًا قواسم مشتركة في الأسلوب ، والتي تشمل الخضوع والتعصب والبارانويا. إنها صورة مصغرة للأنظمة الشمولية النازية والماركسية.

ربط جونز أتباعه به باستخدام الاعتراف والابتزاز والتجويع والعزلة والإذلال. عندما كان مراهقًا ، كان جونز يتحدث دائمًا عن الدين. عندما كان عمره 18 عامًا ، تزوج ممرضة مارسيلين بالدوين. في وقت لاحق ، التحق جونز بجامعة إنديانا وتحدث في بعض الأحيان عن أن يصبح طبيباً. في عام 1951 التحق بجامعة بتلر ليلاً حيث حصل على شهادة في التعليم الثانوي بعد 10 سنوات. بعد أن أصبح قسيسًا مرسومًا في كنيسة تلاميذ المسيح ، استخدم كنيسته كغطاء للأيديولوجيات الماركسية والأنشطة السياسية التي كان يفرضها على أعضاء طائفته. فيه ، انضمت القوى السياسية والروحية.لقد استمتع بتخيلات الجنة الاشتراكية على الأرض ، وكان هو نفسه القائد المشهود. لقد وحد أسلوب الوعظ في حزام الكتاب المقدس الكاريزمي بخطاب الاشتراكية الراديكالية. في البداية ، أنجز هو ومعبده بعض الأعمال الخيرية المناهضة للعنصرية والإنسانية. وعد جونز أعضاءه بالتخفيف من عدم اليقين والفقر ، وإتاحة الفرصة لهم ليكونوا جزءًا من مهمة سماحها الله. في النهاية ، كان التوجه الأيديولوجي للطائفة ماركسيًا وليس دينيًا.

اعتقد جونز أنه كان ربحًا من الله ، وربما كان يعتبر أتباعه امتدادًا لنفسه. بمجرد وصوله إلى غيانا ، بدأ في استخدام العنف لفرض الامتثال ، ولم يكن هناك الكثير لإبقاء معتقداته السادية والجنون العظمة تحت السيطرة. يرغب أعضاء الطائفة في أن يكونوا جزءًا من شيء ذي مغزى ويتماهون مع قائدهم. إذا كان القائد مريضًا عقليًا ، فإنه يكثف ولائهم من خلال الادعاء بأن العالم الخارجي شرير ومرعب. وهكذا تحولت الشيوعية الاشتراكية إلى معسكر اعتقال مليء بالخوف. أدار جونز المجتمع كدولة بوليسية شخصية ، وفرض انضباطًا صارمًا عن طريق الضرب العلني والتهديدات بالقتل وإجراء تدريبات على الانتحار الجماعي.

لم تكن الزيارة التي قام بها عضو الكونجرس رايان فقط ، ولكن ربما رحيل أولئك الذين أصبحوا محبطين من الحياة في جونستاون ، هو الذي ساهم في المأساة النهائية. أصبح هذا المغادرة مؤلمًا لأنه كان سيخلق أسئلة حول قيم العبادة في أذهان الباقين ، وكان جونز سيتفهم ذلك. بعد الهجوم على رايان ، شعر جونز أن الموت هو السبيل الوحيد للهروب من الضغوط القانونية المستقبلية ، والأكثر إثارة كان ذلك أفضل. عندما حث جونز أتباعه على الموت من أجله ، ربما لم يعرف الكثيرون كيف يقولون لا له.

استفسار في الأبعاد النفسية لانتحار الطائفة. سلوك الانتحار وتهديد الحياة ، 9 (2): 120-127 ، 1997. دواير ، ب.

حرضت مأساة جونستاون على إعادة التفكير العميق في الآراء الحالية فيما يتعلق بالطوائف والانتحار الجماعي. حفزت الرغبة في الفهم مجموعة متنوعة من التفسيرات. كان أحد أبرز الأسئلة هو كيف كان من الممكن لمجموعة يبلغ عددها ما يقرب من 1000 أن تصبح تمامًا تحت سيطرة رجل واحد (أو مجموعة صغيرة من الرجال). كيف يمكنهم تصنيف أهدافهم الفردية وقيمهم وأخلاقهم وأخيراً حياتهم في حياة المجموعة؟ في عام 73 بعد الميلاد ، انتحر 960 يهوديًا (سيكاري) على قمة جبل مسعدة المطلة على البحر الميت. تم ذلك تحت إشراف إليزار عندما بدا سقوط الحصن في يد الفيلق الروماني العاشر وشيكًا. كانوا آخر معقل من تمرد واسع النطاق ولكن محكوم عليه بالفشل ضد الهيمنة الرومانية. ألقى العازار خطابًا أمام الناس حثهم فيه على قبول الموت بالانتحار بدلاً من العودة إلى العبودية.

يقوم قادة المجتمع الشمولي بتلقين الأعضاء تدريجياً في فلسفة الموت. الأساليب المستخدمة تشمل ما يلي:

  • التحكم في الوسط
  • التلاعب الصوفي
  • عبادة الاعتراف
  • عقيدة على الشخص

التحكم في الوسط له جانبان لذلك. الأول هو عزل المجموعة ليكون في سيطرة كاملة على كل ما يراه ويسمع ويختبر كل عضو. يمتد هذا التحكم إلى الحياة الداخلية للعضو ، وهو ما يصفه ليفتون بأنه تواصل العضو مع نفسه. الجانب الثاني للتحكم في البيئة يتضمن التوازن بين الذات والبيئة الخارجية. المد والجزر المستمران للإدراك والانعكاس والانطباع والتعبير ديناميكي. إنها طريقة يختبر بها الفرد حقائق بيئته ويحافظ على هويته منفصلة عنها. يتعرض الفرد لوابل من الدعاية المستمرة والضغط الاجتماعي الذي يستقطب معتقداته بين الحقيقي (أيديولوجية الجماعة) وغير الواقعي (أي شيء آخر). يؤدي الاستقطاب إلى استسلام تدريجي لضمير الفرد والقيم القديمة وعملية صنع القرار.

الشموليون الأيديولوجيون يزيدون من سيطرة البيئة إلى حد التلاعب الشخصي. إنهم يولدون لغزًا يحيط برئيس المجتمع. سحر يتم تنميتها بحيث يكون هناك شعور بالقدر أو القوة التي تظهر حول القائد. يشتمل هذا اللغز على إحساس بالهدف الأسمى. يجب إنشاء خلفية صوفية بحيث تعتقد المجموعة أنها عملاء اختارهم الله أو قوة خارقة للطبيعة لتحقيق الهدف الأسمى. أحد الأمثلة على هذا التلاعب الصوفي كان مزاعم جونز بإقامة الموتى.

على حد سواء عبادة الاعتراف و طلب النقاء متحالفون بشكل وثيق في تشويه صورة الحياة داخل بيئة عبادة. المطلب هو النقاء الأيديولوجي ، وهو الآلية المستخدمة غالبًا بالتزامن مع الخزي والشعور بالذنب. والدليل على النقاء الأيديولوجي يتم من خلال العمل دون التشكيك في توجيهات القائد. وعلى العكس من ذلك ، فإن التردد أو الفشل في الأداء وفقًا للتوجيهات يجلب العار والشعور بالذنب ، ويزيد من سهولة ضغط الأقران والمضايقات وحتى العقاب الجسدي من قبل المجتمع. في الأيدي الشمولية ، يصبح الاعتراف وسيلة للاستغلال. على الرغم من أنه يمكن استخدام الاعتراف كوسيلة للسيطرة ، إلا أنه قد يقدم بعض الراحة الفورية للفرد مما يزيد من جذبه ويصبح فعلًا من أعمال الاستسلام الذاتي - وسيلة لدمج الذات مع العبادة والعبادة. الأخلاق. هذا يمكن أن يخلق "إحساسًا عربيًا بالوحدة" من النوع الأكثر حدة.

أفيد أن جونز لم يصر فقط على الاعتراف بالجرائم ، ولكن أيضًا على الأنشطة الجنسية والانحراف الجنسي. إذا لم يكن هناك انحرافات جنسية للإبلاغ عنها ، يتم الحصول على اعترافات كاذبة. في وقت لاحق ، تم طلب النشاط الجنسي نفسه لجونز من قبل دائرته الداخلية من أفراد المجتمع. عدم الموافقة يدل على عدم النقاء الأيديولوجي. ومن الأمثلة الأخرى على إظهار النقاء الأيديولوجي التدريبات المتكررة على الانتحار والانتحار الجماعي. في عدة مناسبات ، أصر جونز على أن تأكل المجتمعات أو تشرب أشياء قيل لها إنها تحتوي على سموم. بعد الاختبار قيل لهم إنه كان بمثابة اختبار لالتزامهم وتفانيهم. كان أحد الأمثلة الأقل لمحاكمة الإخلاص هو مصادرة كل الثروة والسلع الدنيوية الموقعة إلى المعبد لاستخدامها وفقًا لتقدير جونز. أخيرًا ، يمكن رؤية الاختبار النهائي للنقاء في حالات الانتحار الجماعي وكذلك قتل الأفراد الذين يُعتقد أنهم الأعداء الأيديولوجيون للقضية.

عقيدة على الشخص يتضمن عناصر نفسية خفية. التأكيد هو أن العقيدة هي في نهاية المطاف حقيقة أكثر صحة من أي جانب من جوانب التجربة الإنسانية للفرد أو وجوده. يصبح الوجود مشروطًا بالعضو في وضع جيد مع الطائفة. بمجرد اعتماد هذه الفرضية على مستوى المجموعة ، تتم إزالة البقايا النهائية من التردد في الاستغناء عن غير الأشخاص. لم يعد القتل قتلًا بالمعنى المعتاد ، بل مجرد إزالة للعوائق أمام الطائفة.

عبادة الانتحار والانتحار بمساعدة الطبيب. تقارير نفسية ، 91 ، 1194 ، 2002. ليستر ، د.

في عام 1997 ، 38 عضوًا في طائفة معروفة باسم بوابة السماء انتحر مع زعيمهم الذكر البالغ من العمر 65 عامًا. 50٪ من 38 حالة انتحار كانت من النساء وكان متوسط ​​عمر جميع حالات الانتحار 46.3 سنة ، مع نطاق 25-72.

انتحار جماعي من قبل أعضاء كنيسة أصدقاء الحقيقة اليابانية. سلوك الانتحار وتهديد الحياة ، 19 (3): 289-296 ، 1989. تاكاهاشي ، ي.

في 1 نوفمبر 1986 ، تم العثور على سبع نساء يابانيات قد ماتن بسبب حرق أنفسهن. ويبدو أنهم اتبعوا زعيمهم الذي مات بتصلب الكبد في اليوم السابق. خاطب أعضاء الطائفة القائد قائلين "روح الحق". تألفت تعاليمه من الكهانة ، والتشاور حول مشاكل الحياة اليومية والوعظ "بالطريقة الحقيقية للحياة". جمعت العبادة بين عناصر المسيحية والبوذية. لم تطلب الطائفة أبدًا التبرعات ولم تحاول أبدًا إقناع الجيران بالانضمام إليهم. تبرع الأعضاء بمعظم رواتبهم لدعم القائد. كانوا يعيشون في بلدة معزولة بأنفسهم.

عبدت النساء القائد مياموتو كرجل / إله / مدرس وأب. أفيد أنه لم تكن هناك علاقات جنسية. غالبًا ما كان يُشار إلى النساء باسم "عرائس الله" من قبل أعضاء الكنيسة الآخرين. عندما ظهر أن زعيمهم على وشك الموت ، بدأوا في الاستعداد لانتحارهم. قاموا بشراء سبع حاويات سعة 18 لترًا من الكيروسين. تقول إحدى رسائل الانتحار: "إذا مات معلمنا ، أود أن أرافقه إلى الجنة." بقي أعضاء الكنيسة الآخرون هادئين وهادئين بشكل مخيف ، وقبلوا الانتحار الجماعي كنتيجة طبيعية. في اليابان القديمة ، كان هناك شكل من أشكال الانتحار يسمى جونشي. تابع المرؤوسون موت الإقطاعي بالانتحار. تؤدي الطوائف الدينية وظيفة الأسرة الزائفة ، ويختبر الأعضاء إحساسًا قويًا بالوحدة. وبسبب عزلهم عن المجتمع ككل ، فإنهم يشتركون في رؤية فريدة للعالم تستبعد الأشخاص العاديين.

جونستاون الأدب

الموت في جونستاون: تقنيات السيطرة السياسية من قبل زعيم بجنون العظمة . سلوك الانتحار وتهديد الحياة ، 10 (4): 210-213 ، 1980. Lasaga، J.

تم تحديد سبع تقنيات أساسية للسيطرة السياسية:

  1. السيطرة على الممتلكات والدخل
  2. إضعاف الروابط الأسرية
  3. نظام الطبقات الاجتماعية السياسية
  4. السيطرة على الخروج (الهروب)
  5. السيطرة على التعبير اللفظي
  6. السيطرة المعرفية
  7. السيطرة العاطفية

يمكن اعتبار جونستاون دولة شمولية صغيرة. بالنظر إلى اختيار أتباعه بشكل عام ، فقد كانوا أشخاصًا غير راضين للغاية عن طريقة الحياة الأمريكية إما بسبب الإحباط الشخصي والعائلي ، أو بسبب الإحباطات الاجتماعية مثل التمييز العنصري أو بسبب المثالية السياسية. فيما يتعلق بالسيطرة على الممتلكات والدخل ، طُلب من أتباع جونز تسليم شيكات الضمان الاجتماعي والممتلكات الشخصية. فيما يتعلق بإضعاف الروابط الأسرية ، حاول جونز إضعاف العلاقة بين الزوج والزوجة. كان متورطًا في عدد كبير من العلاقات الزوجية مع الأعضاء. كان مطلوبًا أيضًا أن يطلق عليه "أبي" من قبل جميع أتباعه ، وأن يعاملوه كأب حقيقي. وهكذا ، حاول تصوير نفسه على أنه أهم عنصر حب في المجتمع.

فيما يتعلق بنظام الطبقات الاجتماعية - السياسية ، كان جونز على رأس هرم السلطة مع لجنة تخطيط وحراس تحته. في الجزء السفلي من الهرم كان أفراد المجتمع المشترك. فيما يتعلق بالسيطرة على الهروب ، جعلت الحقائق الجغرافية من الصعب الهروب من جونستاون. كما كان من الخطورة محاولة الهروب لأنها كانت تعادل الخيانة وتتعرض لعقوبة شديدة. فيما يتعلق بالسيطرة على التعبير اللفظي ، تمت معاقبة النقد الصريح بقسوة وأبلغت شبكة تجسس متحمسة عن كل أشكال التعبير عن المعارضة. فيما يتعلق بالتحكم المعرفي ، كانت هناك عملية تلقين مستمر قام بها جونز. بالإضافة إلى ذلك ، لم تكن هناك مصادر خارجية أخرى للمعلومات متاحة للمجتمع.

فيما يتعلق بالتحكم العاطفي ، كانت الاجتماعات الجماعية في جونستاون تخيف التجارب العاطفية في كثير من الأحيان. كان جونز يلقي خطابات طويلة وعاطفية لساعات متتالية. غالبًا ما كان يتم نشر المنشقين علنًا ، ويتم تشجيع أفراد الجمهور على الهسهسة والاستهجان للضحية (وبالتالي التعرف علنًا مع المعتدي). وهكذا ، أدت عملية الانحدار الجماعي إلى قبول وجهة نظر جونز للواقع. عززت التدريبات المتكررة على الانتحار الجماعي من السيطرة العاطفية والمعرفية. أصر جونز على أن يشعر الأعضاء بـ "قطعة من العقل" أثناء التدريبات ، مما يجعل التدريبات على الانتحار مماثلة لعملية إزالة الحساسية. تشير بعض المعلومات إلى أن جونز تعلم تقنيات السيطرة السياسية من نظرية وممارسة الماركسية واللينينية.

القس جونز على الانتحار. سلوك الانتحار وتهديد الحياة ، 9 (2): 116-119 ، 1979. Seiden، R.

يقدم هذا المقال نصًا حرفيًا لخطاب مرتجل ألقاه القس جيم جونز في مسيرة مناهضة للانتحار على جسر سان فرانسيسكو غولدن غيت في يوم الذكرى (31 مايو 1977) - حوالي ثمانية عشر شهرًا قبل الأحداث الكارثية في غيانا. بدأ جونز في الانكفاء في منتصف حديثه. بعد أن بدأ بطريقة موضوعية بشأن قلقه على ضحايا الانتحار ، تغير فجأة إلى حيث أصبحت ملاحظاته شخصية للغاية: لقد كان الضحية - مضطهدًا ومهاجمًا - وتم تصوير الانتحار على أنه استجابة مناسبة للنجاح - فعل احتجاج اجتماعي. لقد كان بالأحرى موضوعًا غير عادي لمسيرة منع الانتحار. قبل أن يلقي جونز هذا الخطاب بفترة طويلة ، أجرى أعضاء معبد الشعوب من خلال العديد من التدريبات الانتحارية المحاكاة كنوع من التدريب السلوكي لما سيتبع لاحقًا.

بالإضافة إلى المحتوى الشخصي لخطابه ، كان هناك حادثان غير عاديين ، وقد لاحظناهما في تلك المناسبة. أولاً ، كان من الواضح أن جونز كان يقود "قواته" بالكامل. كانت هناك نكهة استبدادية وعسكرية بالتأكيد للعلاقة ، والتي تجسدت بشكل أفضل عندما بدأ بعض أتباعه في إطلاق صيحات الاستهجان والتعبير عن استيائهم بعد أن ذكر جونز إحدى المجلات التي كانت تسعى إلى تشويه سمعته و "الإدارة". الحادثة الأخرى ، التي اعتقدنا أنها غريبة بعض الشيء ، وقعت بعد خطابه. عندما ذهب أحد أعضائنا لتهنئة القس جونز ، قفز حارسان شخصيان لصده وحمايته كما لو كان يتوقع هجومًا.

فيما يلي نص حرفي لخطاب جونز:

الانتحار هو أحد أعراض المجتمع غير المكترث. إن الانتحار ضحية لظروف لا يمكننا تحملها ، وأعتقد أن ذلك كان زلة فرويدية لأنني قصدت أن أقول ما لا يمكنه تحمله ، وهو ما يربكه ولا سبيل إلى اللجوء إليه. …. اليوم ، يقع مجتمعنا في قبضة القيم السطحية…. يتم تفكك العائلات تحت تأثير الرغبة المسعورة في النجاح. يتم تمجيد العنف وعرضه أمام الأطفال كل يوم في وسائل الإعلام. القيم الإنسانية الأساسية ، الحشمة الأساسية ، اللطف ، التعاون أقل وضوحا. تتصاعد الضغوط الاقتصادية والضغوط الاجتماعية. يشعر المزيد والمزيد من الأفراد بالتعاسة - واليأس - في استحواذهم على المتعة والتراكم في هذا المجتمع الأناني. يلجأون إلى المنشطات الاصطناعية ، ويفقدون الاتصال بأنفسهم. مشاكلهم ، ومخاوفهم تتفاقم ، وتصبح اليأس. يدفعنا انتحار المجتمع إلى التفكير في الاتجاه الرهيب.

…. ولذلك قال لي ابني هذا الأسبوع ، "لأول مرة ، يا أبي ، شعرت بالرغبة في الانتحار." قال ، "أريد أن أخبرك بما كان يدور في ذهني. ربما قد يدفع الناس إلى الاهتمام إذا قفزت من فوق الجسر أثناء حديثك ". لقد عملنا في طريقنا من خلال ذلك ، لكنني أعتقد أنه ربما ينبغي علينا جميعًا أن نتعاطف بشكل وثيق مع هذا النوع من التجارب الشخصية ، لأننا في وقت أو آخر شعرنا جميعًا بالغربة واليأس. أعتقد أن اليأس أصابني أمس. لولا انضمام ممثلة حائزة على جائزة الأوسكار إلى كنيستنا ... أعتقد أنني كنت سأكون في مزاج انتحاري اليوم ربما للمرة الأولى في حياتي ، لذلك لدي تعاطف خاص وشخصي مع ما نقوم به هنا اليوم.

جونستاون - وجهان للانتحار: تحليل دوركهايم. سلوك الانتحار وتهديد الحياة ، 20 (4): 285-306 ، 1990. بلاك ، أ.

مات سكان جونستاون لأسباب مختلفة للغاية، وحدث نوعان من الانتحار في وقت واحد في 18 نوفمبر 1978. عنده إيثار و قدري. مات بعض سكان جونستاون لأنهم وضعوا المجموعة فوق الذات - لقد انتحروا الإيثار. لكن الغالبية ماتوا لأسباب قاتلة. أصبح جونستاون في الواقع بيئة ميؤوس منها ومهينة ومعادية. يشير التحليل هنا إلى توخي الحذر لأولئك الذين يفترضون أن الانتحار الجماعي هو بالضرورة حدث متجانس. كان الهدف المعلن هو بناء مجتمع طوباوي قائم على إيمانهم بالمبادئ الاشتراكية الأساسية.

كان العديد من أعضاء معبد الشعب فقراء. كان معظمهم من سكان الحي اليهودي بأمريكا. 71 ٪ من السكان كانوا أمريكيين من أصل أفريقي. كان العديد منهم مخالفين للقانون ولديهم سوابق جنائية. كان هناك أيضًا 209 أمريكيًا أبيض و 15 لاتينيًا و 18 أمريكيًا مكسيكيًا و 7 أمريكيين أصليين و 3 أمريكيين آسيويين. 63٪ من النساء والأطفال. هناك نسبة غير متكافئة من "كبار السن" كما سماهم جونز. 232 من الأعضاء 900 أو نحو ذلك كانوا فوق سن الخمسين (196 أنثى و 36 ذكر). جاء معظمهم من خلفية دينية عميقة. من الواضح أن بعض الأعضاء قُتلوا. لا أحد يعرف العدد الدقيق ، لكن المسؤولين في جويانا قدروا العدد بحوالي 75 شخصًا. لا يشمل هذا الرقم ما يقرب من 275 طفلًا في جونستاون.

الجوانب النفسية لجيم جونز

قال جونز إنه كان دائمًا وحيدًا ، وكان دائمًا مهجورًا. لقد تعلم في وقت مبكر من حياته أن يعوض عن هذه التجربة من خلال الاهتمام بالآخرين ، وخاصة أولئك الذين كانوا ضعفاء ومعتمدين. مما جعله يعتقد أن من كان يعتني به والذين يعتمدون عليه لن يتخلوا عنه. ومع ذلك ، كان هذا بالضبط ما حدث في جونستاون. في النهاية ، هجره العديد من أقرب مساعدي جونز. عندما غادروا ، لم يتخلوا عنه فحسب ، بل نظموا ضده أيضًا. هددته هذه الرحيل وجعلته يشعر بعدم التقدير العميق. أثارت حقيقة تنظيمهم ضده غضبًا شديدًا ، حيث شعر أنه ضحى بنفسه من أجلهم.

العامل الآخر الذي ساهم في تدهور حالته كان عصابياً وفي النهاية حاجة ذهانية للسيطرة على الآخرين. كان جونز مهووسًا بهذه المشكلة. عندما تم تهديد سيطرته على الآخرين ، أصبح جونز يائسًا وأصبح سلوكه أكثر تطرفاً. كان يبذل قصارى جهده لمنعه من فقدان السيطرة على الآخرين ، وكلما حاول السيطرة على أتباعه ، تم تقييد خصوصيتهم وحريتهم. سرعان ما سئم الكثيرون من هذا الأمر ، وبدأ الأذكى و "الأقوى" بين أولئك الأقرب إلى جونز في التخطيط لمحاولات الهروب. أدى هذا إلى تفاقم مخاوف جونز من الهجر ، وإحباطه المتزايد من حاجته الماسة إلى السيطرة.

هاتان السمتان الرئيسيتان ، الخوف من الهجر والحاجة إلى السيطرة ، يتناوبان على السبب والنتيجة. كل انشقاق سيجعله يعزز سيطرته على أتباعه ، وهذا بدوره سوف ينتهك حريتهم أكثر وأكثر ، مما يتسبب في تخطيط البعض للهروب. كل محاولة للهروب ، سواء كانت ناجحة أم لا ، ستبدأ الدورة مرة أخرى. أضف هذه المجموعة من الديناميكيات إلى حقيقة أن جونز كان انتحاريًا معظم حياته ، وربما يمكننا أن نفهم لماذا قرر جيم جونز الانتحار. كانت العوامل الفسيولوجية ذات صلة أيضًا: من المعروف أن النظام الغذائي لسكان جونستاون يعاني من نقص.وُصِف الأعضاء بأنهم ضعفاء وسوء التغذية ، ومع ذلك أُجبروا على العمل لساعات طويلة من العمل اليدوي.

القيادة الكاريزمية هشة وغير مستقرة وغير مؤكدة. إنها بحاجة إلى تعزيز مستمر. يواجه القائد الكاريزمي حالة الخطر ، ويجب أن يذهب إلى أبعد من ذلك وأكثر من ذلك لحمايته والحفاظ عليه.

مات أتباع جيم جونز لأسباب مختلفة تمامًا عما فعل قادة مجتمع جونستاون. في الانتحار الإيثاري ، ينغمس الجناة تمامًا في مجموعة اجتماعية معينة. يصبح الموت في مثل هذا السياق التزامًا أو واجبًا. ومن الأمثلة على ذلك انتحاري أو طيار انتحاري. وتعتبر مثل هذه الوفيات تضحيات بطولية للجماعة أو لقيادتها. في الانتحار الإيثاري ، لا تكون حياة الفرد ملكًا له أو لها.

في المقابل ، يحدث الانتحار القدري في المجتمعات التي تسيطر عليها قواعد غير مرنة لا يوجد أي استئناف من قبل الفرد ضدها. الفرد مهم بالنسبة للقليل أو لا شيء ويتم حظر أهداف حياة الفرد. لا يوجد راحة من القوى القمعية ويظهر اليأس الفردي. تصبح الحياة الفردية أخيرًا غير محتملة لدرجة أن الموت يبدو أفضل من الحياة. النموذج الأولي للانتحار القاتل هو ذلك الذي يرتكبه العبد اليائس. من المحتمل في العالم الحقيقي أن تكون الأنواع المختلطة.

بدأ جونز في طرح فكرة الانتحار الجماعي في وقت مبكر من عام 1973 ، بعد أن أصبح غير راضٍ عن عدد من الأعضاء الذين انشقوا. في عام 1975 ، أحضر عددًا من صناديق النبيذ وطالب كل شخص بشرب الخمر. بعد أن استهلكوا النبيذ ، أذهل أتباعه بالعبارة التالية: "الآن بعد أن انتهيت من النبيذ ، لدي ما أقوله لك. النبيذ الذي شربته للتو به سم بطيء المفعول. في غضون 45 دقيقة سيبدأ كل منكم في المرض بشدة ، وبعد ذلك بقليل تموت. لقد شربت نفس النبيذ وسأموت معك ".

بعد ذلك أوضح جونز ، "لقد اختبرتكم جميعًا الليلة. أثناء رد فعلك ، كان لدي فريق عمل يراقب كل وجه من وجوهك لتحديد ما إذا كنت بالفعل جاهزًا للموت. أعرف الآن أيًا منكم يمكن الوثوق به ومن لا يمكن الوثوق به. لن نذكر هذه الليلة أبدًا لأي شخص ". بعد هذا الاجتماع ، بدأ جونز يشير إلى الانتحار الجماعي على أنه "انتحار ثوري". كان يعتقد أنه يمثل حرية الاختيار. بقيت الجماعة الثورية خارج سيطرة مضطهديها. إذا أصبح الانتحار الجماعي ضروريًا ، فإنه سيترك بصمة لا تمحى في التاريخ حيث استشهد الأعضاء أنفسهم من أجل مجتمع مستقبلي بدون اضطهاد. بالنسبة لجونز ، كان الالتزام الكامل يعني الاستعداد للموت من أجل ما يؤمن به المرء دون أي تنازلات. بالإضافة إلى ذلك ، روج لفكرة أن الموت ليس نهائيًا وأن أتباعه في الموت سيحققون "الحياة". هذا هو أحد المبررات المألوفة للانتحار الإيثاري. يعتقد جونز أنه في ظل ظروف معينة ، كان الانتحار واجبًا والتزامًا وبالتالي شجع على الانتحار الإيثاري كتوقع جماعي. وهكذا ، كان مفهومه عن الانتحار الثوري مرادفًا للانتحار الإيثاري.

في وقت من الأوقات ، صرح جونز ، "…. خذ الجرعة التي يستخدمونها في اليونان القديمة ، وتخطوا بهدوء لأننا لا ننتحر ، نحن نرتكب عملاً ثوريًا…. يجب أن نموت مع بعض الكرامة. لم يكن لدينا خيار. الآن ، لدينا بعض الخيارات….

"سنضرب مثالا للآخرين. 1000 شخص يقولون إننا لا نحب ما هو عليه العالم. خذ حياتنا منا. وضعناها. لقد تعبنا. نحن لم ننتحر. لقد ارتكبنا عملاً انتحاريًا ثوريًا احتجاجًا على ظروف عالم غير إنساني ".

هناك أدلة على أنه كان هناك تخطيط وتعمد قبل الانتحار الجماعي في 18 نوفمبر. تم اكتشاف رسائل تركها قادة جونستاون يورثون بضائعهم الدنيوية إلى الاتحاد السوفيتي. تم تأريخهما قبل زيارة عضو الكونجرس رايان. من المثير للاهتمام ملاحظة أن الانتحار الجماعي لم يكن ليتم بدون مشاركة وتواطؤ الطاقم الطبي ، بما في ذلك الطبيب والممرضات. ربما كانوا مسؤولين عن الحقن القسري لنحو 75-85 من سكان جونستاون ، بالإضافة إلى تحضير الخليط السام وتوزيعه.

كان جونز شخصياً ميولاً إلى الانتحار ومميتاً طوال معظم حياته. في مونولوج جونستاون من ديسمبر 1977 ، ذكر جونز ما يلي: "كل يوم عشت فيه منذ أن كنت طفلاً ، في المرة الأولى التي شعرت فيها بالذنب عندما مات كلب صغير ، كنت أرغب في الانتحار ، لكن لا يزال لدي بعض الكلاب الصغيرة والقطط في الحياة التي جعلتني وحدي أعتني بهم. في ذلك العمر ، كان هذا كل ما أبقاني. ثم بعد ذلك بقليل احتاجتني أمي ، واحتاجني شخص فقير على الطريق لأنني فقير وأقلية وعوملت بشكل سيئ ثم أتت مع السود في المجتمع ، وكنت دائمًا بطلهم ".

أصبح جونز أكثر قدرية إلى حد كبير حيث انشق بعض قادته السابقين ورفعوا دعاوى ضده. في 13/7/77 ، بدأت جريس ستوين دعوى قضائية لحضانة ابنها. في وقت لاحق ، أصدرت محكمة جويانا أمر اعتقال لاحتجاز الطفل. كما أُمر جونز بالمثول وشرح سبب عدم تعرضه للاحتقار. كانت هذه نقطة تحول حاسمة في جونستاون وأدت إلى "حصار سبتمبر". هدد جونز بعدد من حالات الانتحار الجماعي خلال فترة "الفرسان البيض" ، لكن التهديدات لم تكن في أي وقت من الخطورة كما كانت خلال حصار سبتمبر. أدرك جونز الآن بشكل أكثر وضوحًا من أي وقت مضى أن الناس لن ينشقوا فحسب ، بل سيسعون أيضًا إلى الإنصاف في المحاكم.

قبل الانتحار الجماعي ، حاول أربعة أشخاص الانتحار بالفعل لأنهم بدأوا بالفعل في الترحيب بالموت كشكل من أشكال الهروب. كلما عمل جونز على تغيير سلوك أتباعه ، زاد إحباطهم واستمروا في التصرف والشكوى. تضمن نظام عقاب جونز استخدام صندوق الحرمان الحسي والعقاقير التي تغير العقل. تعرض كبار السن الذين أعربوا عن رغبتهم في زيارة أقاربهم للتهديد والاعتداء الجسدي. أصبح جونز يشعر بالمرارة والذهول بشكل متزايد ، حيث يشتكي من أنه ضحى بحياته كلها من أجل الناس ومع ذلك لم يستطع الوثوق بأحد. عندما أصبح سلوكه أكثر تطرفًا ، بحث الناس عن فرص للهروب. وحذر جونز من أنه إذا تم القبض على الفارين فسيتم إطلاق النار عليهم.

في 4/11/78 ، قامت مجموعة من المنشقين وأفراد عائلة جونستاون بالاتصال بالأقارب المعنيين واستنكروا جونز في وسائل الإعلام العامة. أبلغوا أن جونز كان يحتفظ بالناس ضد إرادتهم وأن جونستاون أصبح مثل معسكر اعتقال. عندما سمعت الحكومة الفيدرالية أخيرًا مخاوفهم ، وافق عضو الكونجرس ليو رايان على ضرورة إجراء تحقيق. في 13/5/78 ، هربت ديبورا لايتون ، إحدى المقربين من جونز ، إلى سفارة الولايات المتحدة في غيانا. ذكرت أن جونز أصبح مهووسًا بـ "مكانته في التاريخ" وأن الصحافة غير المواتية جعلته يخشى أن يُحرم من الفضل الذي يعتقد أنه يستحقه. كما أوضحت أن كل ما حدث لجونز سيؤثر على المجموعة بأكملها. وأوضحت أن الحياة في جونستاون أصبحت بائسة للغاية لدرجة أن السكان أصبحوا غير مبالين بما إذا كانوا يعيشون أو يموتون. وهكذا ، لم يكن جونز قد أصبح قاتلاً بشكل متزايد فحسب ، بل كان كذلك غالبية السكان.

روج جونز لمجتمع تآمري متطرف. طور طريقة لاختبار ما إذا كان الأتباع يطيعون أوامره. كان سيطلب من بعض الأشخاص إخبار الآخرين بأشياء لا يفترضون أن يقولوها ، وإذا لم يبلغ الأشخاص الذين سمعوا هذه الأشياء عن الأشخاص المذنبين ، فسيتم معاقبتهم لعدم اتباع القواعد. وهكذا تجسس الأزواج والزوجات على بعضهم البعض وتجسس الأطفال على والديهم. لا أحد يستطيع الهروب من القواعد ولا توجد علاقة مقدسة. في النهاية ، صمم سيناريو قاتل من خلال حرمان أتباعه بشكل منهجي من النوم ، وإرهاقهم جسديًا وسوء التغذية. قد يكون أولئك الذين ارتكبوا الانتحار الإيثاري في جونستاون قد عانوا من تراكب القدرية كما يتضح من وصفهم لظروفهم على أنها ميؤوس منها. بالإضافة إلى ذلك ، قد يكون أولئك الذين ارتكبوا انتحارًا مميتًا قد عانوا من تراكب الإيثار.

علم نفس المجموعة للجنون الجماعي: جونستاون. Ulman، R. and Abse، W. Political Psychology، 1983، 4 (4): 637-661.

يقدم هذا المقال مفهومًا نظريًا للانحدار المرضي الجماعي داخل حركة جماهيرية ذات قيادة كاريزمية. تعزز الطوائف في البداية احترام الذات وتقدير الذات ، وبالتالي تساعد في إصلاح الضرر النرجسي السابق للصورة الذاتية. يمكن اعتبار القائد الكاريزمي حافزًا لتراجع جماعي. وفقًا لما قاله ماكس ويبر ،جاذبية هي صفة شخصية خاصة تمنح القائد سلطة عليا. يأسر القائد الكاريزمي قلوب وعقول الجماهير من أتباعه. كما يعني وجود علاقة خاصة بين القائد والقائد. يتضمن هذا كلاً من إيمان القائد بمصيره وإيمان الأتباع بذلك. إن الحديث عن القادة الكاريزماتيين يعني أيضًا الحديث عن الحركات الكاريزمية ، لأن الظاهرتين لا تنفصلان. بخلاف الصفات الشخصية الخاصة للقائد الكاريزمي ، قد تعتمد الحركة أيضًا على العوامل الاجتماعية والاقتصادية والتاريخية للشروط المسبقة الضرورية.

اقترح فرويد أن الزعيم الكاريزمي استيقظ في جزء تابع له من تراثه القديم الذي جعله ممتثلاً لوالديه. وبالتالي ، فإن ما يتم إيقاظه هو فكرة الشخصية السامية والخطيرة التي لا يمكن التعامل معها إلا بموقف سلبي وماسوشي ويجب تسليم إرادته. افترض فرويد أن الأب البدائي هو المثالي الجماعي الذي يحكم الأنا بدلاً من الأنا المثالية. على سبيل المثال ، تم تنصيب ستالين على أنه كائن أسمى يتمتع بسمات صورة الأب.

يعد السحر أحد الأسلحة الرئيسية للقائد الكاريزمي ، والذي لا ينقل القوة السحرية فحسب ، بل ينقل أيضًا حاجة القائد الدقيقة للحب والحماية. قد يكون تشجيع الآخرين مطمئنًا جدًا ومؤشرًا على نوع العلاج المطلوب ، ولكن يتم الدفاع عنه بقوة. كما يوفر ترهيب الآخرين الطمأنينة. تنبع الحاجة إلى ترهيب الآخرين أو تشجيعهم من التماثل اللاواعي مع معتدي قوي بشكل غير عادي أو مزود كلي القدرة. وبالتالي ، فإن القادة الكاريزماتيين عادة ما يقومون بالتخويف والتشجيع ، وغالبًا ما يتناوبون بسرعة بين الاثنين. يعتمد سحرهم على كل من الرهبة الملهمة والحب.

قد يقضي بعض الأفراد حياتهم في محاولة لإعادة اكتشاف صورة الأم المبكرة في محاولة لإنقاذ أنفسهم من الرعب المرتبط بالمسؤوليات المتزايدة والاستقلال التدريجي الذي ينطوي عليه النضج. وهكذا ، بالإضافة إلى حاجة المجموعة للأمل والخلاص ، يلبي القائد الكاريزمي أيضًا حاجة الأتباع إلى صورة أمومة مبكرة لتهدئة مخاوف النمو التي لم يتم التغلب عليها تمامًا.

وفقًا لكوهوت ، فإن القائد الكاريزمي هو فرد اندمجت غروره وذاته العظيمة. الفرد قادر على تقديم نفسه على أنه موضوع حاجة الآخرين لإعادة اكتشاف ذاتهم العظيمة. دائمًا ما تكون نرجسية القائد نتيجة لصدمات خطيرة سابقة وإصابات بتقدير الذات وصورة الذات. الصورة التي يعرضها القائد هي صورة مطلقة للثقة بالنفس ، بقدر ما هو قادر على الحفاظ على هذه الواجهة. وبالتالي ، فهو يوفر راحة اليقين. قد ينجذب القادة الكاريزماتيون إلى الساحة السياسية للاحتجاج على حالة المجتمع غير العادلة وتأكيد الأخلاق المثالية من نوع ما. في هذا السياق ، يسعون إلى اكتساب هوية شخصية جديدة مليئة بالشعور بالقوة. بمجرد دخولهم الساحة السياسية ، اندمجت حاجتهم إلى السلطة والعمل مع حاجة الناس إلى تذوق.

يجب أن يجد القائد الكاريزمي جمهورًا لإنقاذه من الفشل في المجتمع أو من مرض نفسي خطير. غالبًا ما يثير مسار الأحداث أثناء وبعد حصول القائد على السلطة سؤالًا عما إذا كان جذب الأتباع هو الوسيلة لفترة من الوقت للمماطلة أو منع الانفصال عن الواقع. قد يبدو أن القائد بحاجة إلى إحداث أزمة - ليس فقط للحفاظ على الزخم مع الأتباع ، ولكن أيضًا من أجل طمأنة القدرة على التعامل مع الصعوبات والتغلب عليها.

تتضمن عملية الانحدار الجماعي التماهي الشديد للمجموعة مع القائد المثالي ومقدمة له. تحدد المجموعة التي يقودها الكاريزما بسهولة "مجموعة الذات". أعضاء المجموعة لديهم تصور مشترك ومرتفع عن أنفسهم كمجموعة وخيال جماعي مشترك للاندماج مع القائد القاهر. من أجل الحصول على دعم القائد ، فإن الخضوع الماسوشى لإرادة القائد وأفكاره أمر ضروري. يولد هذا حتمًا بعض العداء السري والغضب داخل أعضاء المجموعة الفردية. زعيم المجموعة ذو الشخصية الجذابة يزيح هذا العداء المدمر على الجماعات أو الأفراد الخارجيين. إن نزوح الغضب الجماعي يمنع خيبة الأمل الجماعية ، كما أنه يؤدي إلى جنون العظمة الجماعي.

ظاهرة صدى يصف الطرق التي يتم بها وزن الرسالة التي يتلقاها كل عضو داخل المجموعة دون وعي بالإشارة إلى المستوى التنموي الاجتماعي-الجنسي الذي تم تعيينه فيه. قد يكون بعض الأعضاء مرتبطين بقائد المجموعة كأم ما قبل أوديب ، وقد يكون البعض مرتبطًا به كأب أوديبي. من الممكن أن تؤدي أمراض القائد إلى ارتداد المجموعة إلى أشكال الحياة النفسية التي تغلبوا عليها رسميًا في تطورهم الفردي. وبالتالي فإن القائد المصاب بجنون العظمة سيجعل الآخرين يترددون مع هذا الشغف حتى يصابوا بجنون العظمة الجماعي.

قد يتراجع الأعضاء الفرديين إلى مستوى الطفل فيما يتعلق بأحد الوالدين. يتغلب الفكر العقلاني على صورة القائد الخارق القوي الذي توفر عقائده إجابة مطلقة وشاملة على الصراعات والاضطرابات في الحياة. مثلما يقدم الوالد توجهاً كاملاً نحو الواقع الاجتماعي ، يقدم القائد الكاريزمي "لأبنائه" أيديولوجية شاملة أو تصميمًا كبيرًا. في النهاية ، يبدأ أعضاء المجموعة في تكليف القائد بالسيطرة على مشاعرهم وأفكارهم وأقوالهم وأفعالهم. هذا يكرر عملية نفسية غير واعية اكتملت بالفعل خلال الطفولة والمراهقة. يتولى صورة الوالدين التي أعيد اكتشافها الوظائف التنظيمية للأعضاء الفرديين لاختبار الضمير والواقع.

وُلد جيم جونز بالقرب من لين بولاية إنديانا في 13 مايو 1931. كان اقتصاد مسقط رأسه قائمًا على تصنيع التوابيت ، وبالتالي كان موضوع الموت دائمًا في الهواء. كان والده يبلغ من العمر 47 عامًا عندما ولد. أدت إعاقة والده إلى أن أصبحت والدته مركز الأسرة. أبلغته والدته في وقت مبكر جدًا أنه مقدر له أن يصبح منقذًا ، وأعطته الإحساس بأنه في مهمة مسيانية. منذ سن مبكرة ، قلد مهارات الواعظ في إلقاء الخطبة وكان لديه القدرة على جذب انتباه الناس بطريقة ساحرة. كان يستخدم أيضًا أشكالًا سادية وسلطوية من الانضباط للحصول على أصدقاء أصغر وأصغر سناً يطيعونه.

يبدو أن تحذيرات جونز من أن المحرقة النووية ستدمر الجميع وأن السود سيوضعون في معسكرات الاعتقال كانت بمثابة إسقاط للخطر على المجموعة التي تكمن داخل جونز نفسه. كانت المجموعة في خطر الفناء ليس من القوى الخارجية ، ولكن من تفكك وانهيار عالم جونز الذاتي الذاتي. اتسم نمط التفاعل بين جونز وأتباعه بمطلبه السادي لعظمة العظمة واستسلامهم المازوشى على أمل الاندماج مع كائن ذاتي مثالي وكلي القدرة.

حادثة غيانا: بعض اعتبارات التحليل النفسي. زي ، ح: نشرة عيادة مينينجر ، 1980 ، 44 (4): 345-363.

إن علاقة الفرد النرجسي بشخص آخر مهم هي في الأساس علاقة مثالية وعظيمة - فالآخر هو امتداد للذات دون أن يحصل تفرد الشخص الآخر على الكثير من الاعتراف. تحولت أيديولوجية جونز الدينية والاشتراكية إلى مخطط لتعظيم الذات. لا بد أن وجود عضو الكونجرس رايان كان بمثابة تهديد خاص لجونز ، الذي ربما اعتبره على الأرجح انتقامًا كبيرًا يسعى وراءه خصمه الذي طارده حتى إلى منفاه البعيد. أطلق التهديد لسلامة المجموعة عدوانًا عنيفًا مكثفًا ، كان موجهاً في السابق فقط نحو عدو خارجي غامض وإلى القضية. سمح له الانتحار بتجنب مواجهة عواقب أفعاله وسلوكه الاستغلالي. كان أيضًا عمل تحدٍ - انتصار نرجسي على عدوه.

عندما يكون القائد مثاليًا ، يتم تحرير الأعضاء من القيود الأخلاقية في الحاجة إلى أن يكونوا نقديين ومسؤولين ، مما يجعل تكيف المجموعة أكثر تراجعًا ممكنًا. تمت ملاحظة تمتع القائد بوضع خاص مع هذا الانتظام بين الطوائف بحيث لا يمكن أن يُعزى ببساطة إلى نرجسية القائد ، ولكن يجب أن يمثل تواطؤًا يلبي عددًا من احتياجات الأعضاء. رأى جونز نفسه على أنه تجسيد للبطل الأسطوري الذي دافع عن المظلومين وقام بدور الأب لأتباعه.

رواية انتحار جماعي: الشريط الأخير لمعبد الشعب. Pozzi ، E ، Nesci ، D ، Bersani ، G: Acta Med. روم. ، 1988 ، 26: 150-175.

ذكرت الصحف الأمريكية أنه تم العثور على شريط في جونستاون وجهاز تسجيل محمول بجانب العرش كان جونز قد وجه منه عملية الانتحار. في وقت لاحق ، قام مكتب التحقيقات الفيدرالي بإعادة إنتاج الشريط. ظهر أول نسخة كاملة من شريط Jonestown في عام 1987.

بدأت الطقوس الانتحارية حوالي الساعة 5 مساءً ، بعد ساعة واحدة من الهجوم على الطائرات التي تقل عضو الكونجرس رايان. يستمر التسجيل لمدة 43 دقيقة ، لكنه في الواقع يغطي حوالي 3 ساعات من الانتحار الجماعي. يبدو أن الشريط كان اختيارًا دقيقًا لما "يستحق" حفظه للأجيال القادمة. وراء تسجيل الكاسيت كان هناك اتجاه دقيق لما يعتقد المؤلفون أنه عرض. يتطلب الأداء القضاء على فترات التوقف التي لا معنى لها. يتم تمييز الكاسيت بما لا يقل عن 40 مقاطعة مما يشير إلى اللحظات التي تم فيها إيقاف مسجل الشريط لأن هذا الواقع لم يكن "حقيقيًا" بما يكفي لتبرير أن يصبح تاريخًا.

في الشريط ، يتحدث جونز عن الانتحار ويستخدم أسلوب إنكار الانتحار نفسه وإعادة تعريفه بعبارات إيجابية. علاوة على ذلك ، يصفها بأنها أفضل من العيش. في مرحلة ما ، شدد جونز على التوترات العرقية عندما أشار إلى أن معظم البيض تركوا مع عضو الكونجرس.ومع ذلك ، في الواقع ، كان 13 من أصل 20 منشقًا من السود. يتم إلقاء اللوم على الإبادة الذاتية للمجموعة على المضطهدين الخارجيين. يحاول جونز إعادة تأطير الانتحار الجماعي باعتباره أ انتحار ثوري يرتكبها "قبيلة" جونستاون. يبدو أن الاضطهاد من قبل العالم الخارجي هو إسقاط للعدوان الداخلي لجونز والمجموعة.

خلال اللحظات الأخيرة ، كتبت الممرضة الشخصية لجونز آني مور ما بدا أنه رسالة انتحار. تنص الملاحظات على ما يلي:

أبلغ من العمر 24 عامًا الآن ، ولا أتوقع أن أعيش حتى نهاية هذا الكتاب. اعتقدت أنني يجب أن أبذل بعض المحاولات على الأقل لإعلام العالم بما هو جيم جونز ومعبد الشعب أو ما كان يدور حوله. يبدو أن بعض الناس وربما غالبية الناس يرغبون في تدمير أفضل شيء حدث لـ 1200 أو نحو ذلك منا ممن تابعوا جيم. أنا الآن في مرحلة مرارة للغاية ضد العالم لدرجة أنني لا أعرف لماذا أكتب هذا ... جيم جونز هو الشخص الذي جعل هذه الجنة ممكنة ، على عكس الأكاذيب المعلنة عن جيم جونز كونه متعطشًا للسلطة السادي اللئيم الذي يعتقد أنه إله كل شيء. أريدك من قرأت هذا أن تعرف أن جيم كان الشخص الأكثر صدقًا وحبًا ورعاية واهتمامًا قابلته وعرفته على الإطلاق.

عنف جيم جونز: شرح بيولوجي نفسي اجتماعي. Lys، C. Cultic Studies Review، 2005، 4 (3): 267-294.

في أوقات التغيير الاجتماعي الراديكالي مثل السبعينيات في أمريكا ، قد يفصل بعض الأفراد روابطهم النفسية والاقتصادية مع المجتمع السائد حتى يتعهدوا بالولاء التام للطوائف التي تقدم وجهات نظر اجتماعية وسياسية بديلة. عندما تندمج عظمة زعيم طائفي مع أوهام الاضطهاد والبارانويا ، تكون النتيجة غالبًا عنف ديني. نظرًا لتعقيد مأساة جونستاون ، لا يمكن الاستشهاد بعامل واحد كسبب للنتيجة المأساوية.

غالبًا ما تُرك جونز ليهتم بنفسه منذ سن مبكرة. بينما كان معظم أقرانه في ولاية إنديانا من ذوي الشعر الفاتح والبشرة الفاتحة ، كان مظهر جونز مختلفًا نوعًا ما. عاش طفولة مؤلمة كشخص وحيد ومنبوذ. وصف الألم والغضب اللذين تسببا فيه: "كنت مستعدًا للقتل في الصف الثالث ، أعني ، كنت عدوانيًا جدًا وعدوانيًا ، كنت مستعدًا للقتل. لم يمنحني أحد أي حب ، أي فهم ".

كشخص بالغ ، كان لدى جونز المعتقدات التالية بجنون العظمة:

  • كان طعامه يسمم
  • تم استهدافه بالقتل
  • كان يموت من مرض
  • كانت مصلحة الضرائب تحقق معه
  • كانت وكالة المخابرات المركزية تدقق في كل تحركاته

المشكلة هي أن بعض معتقداته بجنون العظمة لم تكن بلا أساس على الإطلاق. واجه أعضاء المعبد معارضة من أعضاء سابقين وصحفيين ووكالات حكومية. ومع ذلك ، من المحتمل أن جنون العظمة لدى جونز قد بالغ في تضخيم النقد والتحقيقات في المؤامرات الكاملة. غالبًا ما كان يضخم العداء الحقيقي من المجتمع الخارجي ، وينفخه في عقلية الحصار التي ستبقى حتى النهاية. لقد برر أن الأعضاء يحتاجون إلى الوهم الزائف بتأليه من أجل تكريس أنفسهم تمامًا لأهداف المعبد الجديرة بالاهتمام.

ووصفه نجل جونز ستيفان بأنه "ضاع قبل جونستاون بفترة طويلة" بسبب زيادة تعاطي المخدرات. من بين العقاقير العديدة التي أساء استخدامها ما يلي: الأمفيتامينات والباربيتورات والكوالوديس والفاليوم والكوديين والمورفين والكحول. كان تحمل الفينوباربيتال المهدئ واضحًا في تشريح جثة جونز - المستويات الموجودة في كليتيه وكبده كانت عادة مميتة لغير المستخدمين. تحول مزاج جونز من الارتفاعات التي تسببها المنشطات إلى أدنى مستويات الاكتئاب ، وعلى مر السنين تصاعد تعاطي المخدرات بشكل مطرد خارج نطاق السيطرة. في عام 1978 ، قام اثنان من مسؤولي السفارة الأمريكية بزيارة بلدية جونستاون وأفادوا بأن جونز "أظهر سلوكًا غير منتظم ، وخطابًا متداخلًا ، وارتباكًا عقليًا." قرب النهاية ، أخذته المواد:

بدا صوته ، الذي كان في يوم من الأيام شديد التألق ، مثيرًا للشفقة ، خشنًا ، كما لو كان مخمورًا جدًا أو لسانه مغطى بزبدة الفول السوداني. اصطدمت الكلمات مع بعضها البعض في حركة بطيئة. كان يقرأ من الملاحظات المكتوبة ، لكنه غالبًا لا ينهي الجمل. في بعض الأحيان لا يستطيع القراءة على الإطلاق.

لم يكن لدى جونز مزاج ولا إرادة ليكون نجارًا أو تابعًا لدين معين لفترة طويلة جدًا. أراد بيت عبادة خاص به ، وأتباعه ، ومهمته الخاصة. في عام 1956 ، بدأ طائفة خمسينية تسمى كنيسة وحدة المجتمع ، والتي أعاد تسميتها بمعبد الشعوب بعد عام. في محاولة لانهيار حملة العنصرية والدينية ، ركز جونز على رسالة العدالة الاجتماعية. لقد استخدم الكتاب المقدس لتبرير الاشتراكية التي كان يحط من قدرها باعتبارها طائفية دينية. في عام 1959 ، أعلن أنه يجب على أعضاء جماعته بيع جميع ممتلكاتهم والتبرع بالعائدات إلى معبد الشعب.

بحلول أوائل الستينيات ، رفض جونز في النهاية الإيمان المسيحي تمامًا وكان ينتقد علنًا التناقضات في الكتاب المقدس. في أكتوبر 1961 ، بشر رعيته بأنه قد عايش رؤية نهاية العالم لمدينة إنديانابوليس بولاية إنديانا التي تتعرض لهجوم نووي في المستقبل القريب. تم تأجيج هذا الخوف المصاب بجنون العظمة بعد قراءة مقال في إحدى المجلات حول "تسعة أماكن آمنة في العالم" خلال برنامج نووي شامل. نتيجة لهذه المقالة ، قام بنقل Peoples Temple في أوكيا ، كاليفورنيا ، ثم في نهاية المطاف في غيانا في عام 1977.

يعمل الدين كإطار يمكن للقائد استخدامه لتبرير الأحداث غير المنطقية أو غير المبررة في حياة أتباعه وفهمها. وفق نظرية الإسناد،يسعى الناس إلى فهم تجاربهم وأحداثهم من خلال عزوها لأسباب. الإسناد السببي هو محاولة من قبل الأفراد للحفاظ على سيطرة فعالة على الأحداث والتجارب. يوفر الدين للأتباع نظام معنى واسع النطاق يمكن للأفراد استخدامه كإطار مرجعي لمقاطعة النطاق الكامل لأحداث الحياة. وهكذا ، فإن الأفراد يخلقون صفات سببية لجميع التجارب من خلال عدسة أنظمة المعاني الدينية التي اختاروها. تسمح الأنظمة الدينية بالإسناد الخاطئ لأحداث الحياة من خلال السماح للمتابعين بمقاطعة الأحداث التي يحتمل أن تكون محبطة كدليل إضافي على حقيقة النظام.

من خلال اختيار وقت ومكان وطريقة وفاته ، يمكن أن يحرم جونز أعدائه من فرصة إسقاطه وتجنب الهزيمة. لن ينسى هذا وسيكون له "معنى". مثل هذا العمل من شأنه أن يحدد مكانة جونز في التاريخ ، والتي كان مهتمًا بها بشكل كبير. كان جونز قادرًا على التلاعب بالأتباع عن طريق الخطأ في نسب الثورة كسبب للانتحار. بينما كان يُنظر إلى الانتحار الفردي على أنه أناني وغير عقلاني ، كان يُنظر إلى الانتحار الجماعي "الثوري" على أنه وسيلة منطقية وعقلانية لتحقيق الخلاص الدنيوي الآخر ، وكذلك الموت من أجل سبب ما.

يمكن للدين في كثير من الأحيان أن يعزز العنف إلى الحد الذي يفسد الحفاظ على الذات من خلال استبدال الإيمان بالعقل والطاعة للتساؤل. استخدم جونز في النهاية وأساء استخدام تفاضل القوة المتأصل في العلاقة الشبيهة بالأسرة مع أتباعه حيث كان قائدًا للوالدين وكان الأعضاء أطفالًا مثل الزوائد. قيل أيضًا أن جونز عانى من عدد من مخاوف المراق. اشتكى باستمرار من أمراض خادعة مثل السرطان وأمراض القلب والفطريات في رئتيه والحمى والصداع والدوخة وارتفاع ضغط الدم.

الأدب العام عن الطوائف

الطوائف والعائلات. Whitsett، D، and Kent، S: Families in Society: the Journal of Contemporary Human Services، 2003 ، 84 (4): 491-502.

شارك ما يقرب من 2 إلى 5 ملايين أمريكي في مجموعات طائفية. تصبح الطوائف عائلات وهمية تتطلب التزامات توازي تلك التي تقدمها العائلات المختلة والمسيئة في المجتمع. تسعى الطوائف إلى القضاء على الروابط العاطفية بين أفراد الأسرة والتي قد تتنافس مع ولاء الأعضاء. غالبًا ما تمتلئ اللغة التي تستخدمها الطوائف لوصف نفسها بالصور والاستعارات العائلية ، ويقوم القادة بأدوار الوالدين. على سبيل المثال ، تمت الإشارة إلى القس مون من قبل أتباعه على أنه "الأب الحقيقي". كما دعا جونز أتباعه إلى الاتصال به بالأب والأب. كان هذا هو الحال أيضًا مع ديفيد كوريش وفرع داود.

تحطم الطوائف الحدود الفردية والعائلية باستخدام ما يلي:

  • إعادة التنشئة الاجتماعية
  • العقاب والتشهير
  • قيود شديدة
  • التزامات الوقت والمطالب المستمرة.
  • أخلاقيات الطاعة الراديكالية.

في مواقف العبادة ، يصبح الآباء البيولوجيون ما يرقى إلى "الإدارة الوسطى".
في حين أن زعيم الطائفة هو الشخصية الأبوية المطلقة ، قد يتراجع الآباء بعد ذلك إلى مستوى مماثل لأطفالهم. ثم تصبح العبادة كتلة غير متمايزة من الأشقاء حيث يتنافس الأطفال والآباء على حد سواء للحصول على موافقة زعيم الطائفة. لذلك يعاني الأطفال الفعليون من هجر عاطفي.

ربما تعكس أكثر أشكال الانحدار الجماعي ضراوة الشخصيات المضطربة للقادة. على سبيل المثال ، عمل جيم جونز في المقام الأول عن طريق الإذلال والسادية. ديفيد بيرج ، مؤسس طفل الرب عبادة ، تديرها ممارسات جماعية جنسية للغاية. مارشال أبلوايت ، زعيم بوابة السماء كانت عبادة منزعجة بشدة بشأن هويته الجنسية وانعكس ذلك في عقائد مجموعته.

تقسم الطوائف العالم إلى فئات منفصلة من الخير والشر ، والمخلصين والمحكوم عليهم ، والرابحون والخاسرون ، وما إلى ذلك. تمثل هذه الانقسامات الانقسام ، وهو آلية دفاع بدائية تقلل القلق من الاضطرار إلى العيش مع عدم اليقين في الحياة. التقسيم الثقافي للعالم إلى ثنائيات مبسطة يقلل من الضغط النفسي. يشعر الأعضاء بالارتياح مع يقينهم من "الحقيقة" والوهم المرتبط بذلك أنهم سيعيشون إلى الأبد من خلالها.

تتميز المستويات المتقدمة من التطور المعرفي بالتفكير النسبي والديالكتيكي - أي القدرة على دمج وتجميع وجهات النظر المختلفة في وجهة نظر متماسكة. تصبح مهام المجموعة أو أغراضها العظيمة هي الأنا الداخلية التي يقيس الأعضاء على أساسها أفكارهم ومشاعرهم وسلوكياتهم. تُعرف هذه الديناميكية باسم "الطلب على النقاء" وفقًا لما ذكره ليفتون. لأنه لا يمكن لأحد أن يرقى إلى مستوى هذه التوقعات غير الواقعية ، يعيش الأعضاء في حالات مزمنة من الذنب والعار.

قد تستخدم الطوائف بعض التكتيكات التالية لتحطيم مقاومة الأعضاء

  • النواقص الغذائية
  • الحرمان من النوم
  • الإرهاق المزمن
  • ساعات طويلة من الأنشطة المرهقة
  • برامج إصلاح الفكر

تعمل كل هذه الأنشطة على إضعاف الجسد والعقل ، واستنزاف الطاقة التي قد يستخدمها الناس للتفكير بشكل نقدي في الجدال أو المغادرة. يوصي الخبراء الذين يعالجون الناجين من الطائفة باتباع نهج نفسي تربوي ومعرفي. الهدف هو إعادة تنشيط الوظائف الإدراكية العليا للعميل ، بما في ذلك مهارات مثل الحكم والإدراك واختبار الواقع. تساعد هذه الوظائف المعاد تنشيطها العميل في تقليل اللوم الذاتي ومواجهة التشوهات المعرفية والعاطفية. غالبًا ما يبلغ الناجون من الطائفة عن أعراض اضطراب القلق العام مثل الأعراض والاكتئاب والقلق ونوبات الذعر والبارانويا والشعور بالذنب والعار وعدم الثقة والغضب والانفصال والأفكار المتطفلة والكوابيس.


انتحار جماعي في جونستاون

زعيم معبد الشعب جيم جونز يقود المئات من أتباعه في جريمة قتل وانتحار جماعي في مجتمعهم الزراعي في شمال غرب جويانا النائي. وقد أُجبر عدد قليل من أعضاء الطائفة الذين رفضوا تناول خليط الفاكهة بنكهة السيانيد على القيام بذلك تحت تهديد السلاح أو أطلقوا النار عليهم أثناء فرارهم. وبلغ العدد النهائي للقتلى 913 بينهم 276 طفلا. كان جيم جونز رجل كنيسة يتمتع بشخصية كاريزمية أسس معبد الشعب ، وهي طائفة مسيحية ، في إنديانابوليس في الخمسينيات من القرن الماضي. لقد دعا إلى مناهضة العنصرية ، وجذبت جماعته المتكاملة الأمريكيين الأفارقة في الغالب.

في عام 1965 ، نقل المجموعة إلى شمال كاليفورنيا ، واستقر في أوكيا وبعد عام 1971 في سان فرانسيسكو. في السبعينيات ، اتهمت الصحافة كنيسته بالاحتيال المالي والإساءة الجسدية لأعضائها وسوء معاملة الأطفال. ردا على الانتقادات المتزايدة ، قاد جونز عدة مئات من أتباعه إلى أمريكا الجنوبية في عام 1977 وأنشأ مستوطنة زراعية مثالية تسمى جونستاون في غابة جويانا. بعد مرور عام ، أقنعت مجموعة من الأعضاء السابقين عضو الكونجرس الأمريكي ليو رايان ، وهو ديمقراطي من ولاية كاليفورنيا ، بالسفر إلى جونستاون والتحقيق في البلدية.

في 17 نوفمبر 1978 ، وصل رايان إلى جونستاون مع مجموعة من الصحفيين والمراقبين الآخرين. في البداية سارت الزيارة بشكل جيد ، ولكن في اليوم التالي ، عندما كانت مجموعة رايان على وشك المغادرة ، اقترب العديد من أعضاء الكنيسة الشعبية من أعضاء المجموعة وطلبوا منهم الخروج من غيانا. انزعج جونز من انشقاق أعضائه ، وهاجم أحد مساعدي جونز رايان بسكين. نجا رايان من الحادث دون أن يصاب بأذى ، لكن جونز أمر بعد ذلك رايان ورفاقه بنصب كمين وقتلهم في مهبط الطائرات أثناء محاولتهم المغادرة.

قُتل عضو الكونغرس وأربعة آخرون أثناء محاولتهم الصعود على متن طائراتهم المستأجرة. بالعودة إلى جونستاون ، وجه جونز أتباعه في انتحار جماعي في مقاصة في المدينة. مع حث جونز على "جمال الموت" عبر مكبر الصوت ، شرب المئات مزيجًا مميتًا من السيانيد. أولئك الذين حاولوا الفرار طاردوا وأطلقوا النار عليهم من قبل مساعدي جونز. مات جونز متأثراً بعيار ناري في الرأس ، ربما بسبب إصابته بطلق ناري. وصلت القوات الغويانية ، التي نبهها أحد أعضاء الطائفة الذين هربوا ، إلى جونستاون في اليوم التالي. نجا فقط عشرات الأتباع أو نحو ذلك ، مختبئين في الغابة. كان معظم القتلى البالغ عددهم 913 مستلقين جنبًا إلى جنب في المقاصة حيث كان جونز قد وعظهم للمرة الأخيرة.


المذبحة النفسية: جيم جونز ومعبد الشعوب: تحقيق

(مقالة روز وونرو حول كتابة هذه الورقة هنا.)

تم وصف الأحداث في المشروع الزراعي جونستاون في 18 نوفمبر 1978 بعبارتين مختلفتين: "انتحار جونستاون" و "مذبحة جونستاون". يجادل البعض بأن الوفيات في جونستاون لا يمكن اعتبارها مذبحة ، حيث أن غالبية الأشخاص الذين ماتوا بسبب تسمم السيانيد قد شربوا خليط كول ايد والسيانيد طواعية. ومع ذلك ، كانت حالات الانتحار الجماعي بلا ريب جريمة قتل جماعي ، سُنَّت من خلال الاستغلال النفسي بدلاً من القوة الجسدية. بصفته زعيم المجموعة الدينية Peoples Temple ، كان القس جيم جونز مسؤولاً عن المذبحة النفسية لأتباعه بسبب الوسائل المتلاعبة التي استخدمها لإحباط معنوياتهم والسيطرة عليهم.

لفهم طبيعة قيادة جونز لأتباعه ، من الضروري إعادة تتبع قصة معبد الشعوب إلى بداياتها الأولى. تعتبر ولادة الهيكل قصة ملهمة إلى حد كبير. في عام 1955 ، استأجر القس البالغ من العمر 24 عامًا مبنى صغيرًا في قسم مختلط عرقًا في إنديانابوليس. مع مجموعة من 20 من أتباعه ، أسس مجموعة دينية تسمى Wings of Deliverance ، بعد أن ترك منصبه كرئيس لوريل ستريت تابيرناكل بسبب مقاومة المصلين للكنيسة المختلطة عرقيا (كساندر). بعد عام من تأسيسها ، أعيدت تسمية Wings of Deliverance باسم Peoples Temple. كان المعبد معروفًا في إنديانابوليس بنشاطه الاجتماعي وللخدمات التي يقدمها للمحرومين من المجتمع ، فقد افتتحوا مطبخًا للفقراء ودارًا للأيتام وقدموا خدمات للمعاقين (روس ، ريك). وكان القس جيم جونز نفسه نموذجًا لالتزام تيمبل بالمساواة المجتمعية. في عام 1960 ، تبنى جونز وزوجته طفلًا أسود. كانا أول ثنائي أبيض في تاريخ ولاية إنديانا يقومان بذلك (كساندر).

ومع ذلك ، ليس هذا هو الجزء من القصة الذي سيُذكر من أجله معبد الشعوب. بحلول أواخر السبعينيات ، بدأت تقارير وسائل الإعلام في رسم صور للمعبد تمت إزالته بشكل متزايد من الصور الإيجابية في أيامه الأولى (ليندسي). رسمت هذه الصور الجديدة صورة لجماعة دينية تشبه طائفة لا يُسمح لأعضائها بالمغادرة وانقطعت عن عائلاتهم وبقية المجتمع. في عام 1977 ، نقل القس جيم جونز جماعته المكونة من عدة مئات من أتباعه من سان فرانسيسكو إلى مشروع زراعي بعيد في غيانا يُدعى جونستاون. دفعت مزاعم الاستبداد والقسوة تحت حكم جونز من أقارب أعضاء تيمبل عضو الكونغرس ليو رايان ومجموعة من الصحفيين للسفر إلى جونستاون للتحقيق مع رايان وقتل العديد من الآخرين على يد مجموعة من أتباع جونز عندما حاولوا المغادرة مع منشقين عن المعبد (روس). في الهرج والمرج الذي أعقب ذلك ، قال جونز إنه بسبب جرائم القتل ، سيتم حل المعبد - وهو إجراء أصر جونز على ضرورة منعه بأي ثمن. كان السعر الذي أطلقه جونز هو كل ما يقدمه أعضاء المعبد. في 18 نوفمبر 1978 ، أخذ 909 من أعضاء المعبد في جونستاون السيانيد مختلطًا في كول إيد فيما كان أكبر انتحار جماعي في التاريخ الحديث.

لفهم التملق غير المشروط لجونز الذي سمح له بالتلاعب بأتباعه ، من الضروري النظر إلى تأثير جونز والاستئناف من خلال عدسة الفترة الزمنية لتشكيل الهيكل. في الخمسينيات من القرن الماضي ، أصبح المجتمع الأمريكي مضطربًا بشكل متزايد في مجموعة متنوعة من القطاعات. ولدت حرب جوزيف مكارثي الاستفزازية ضد الشيوعية خوفًا واسع النطاق لدى الأمريكيين من خطر استيلاء الشيوعيين على السلطة - وهو الخوف الذي تفاقم بفعل احتمال اندلاع حرب نووية مع الاتحاد السوفيتي. كانت حركة الحقوق المدنية تقف على قدميها بعد مقاطعة الحافلات عام 55. أصبح الشباب الأمريكي بخيبة أمل متزايدة من طريقة حياة آبائهم. من الفوضى التي أوجدتها هذه القضايا المجتمعية ، ظهر القس جيم جونز بأفكار ثورية إلى حد ما استقطبت مجموعة واسعة من الأمريكيين المحبطين والمحرومين من حقوقهم. انجذب أولئك الذين حضروا خدمات تمبل لهجمات جونز العاطفية على الفصل العنصري و "الإساءات والعار والتناقضات للرأسمالية الأمريكية" (جيفري) ، بالإضافة إلى أحلامه في مجتمع يوتوبي يعامل فيه جميع الأعضاء على قدم المساواة ، لا يهم مكانتهم في التسلسل الهرمي للمجتمع. كانت جاذبية جونز الشخصية وقوته الساحرة كخطيب أيضًا مغرية ومعقولة "كان لديه شدة تجاهه جعلت الناس يصدقون أي شيء يقوله" (باريش). استخدم جونز هذه الكثافة لزيادة سيطرته على أتباعه.وحث المجندين في تيمبل على بيع ممتلكاتهم وتسليم أصولهم إلى المعبد - وهو الفعل الذي كان ، في الواقع ، الخطوة الأولى نحو وضع جونز في موقع قوة كبيرة (UPI). سرعان ما نمت عضوية المعبد من عدة مئات إلى ما يقرب من 20000 في قمة تيمبل في سان فرانسيسكو ، حيث نقل جونز المعبد في عام 1971 (UPI). كانت جماعته "مختلطة تمامًا ، والعرق ، والعمر ، والعقيدة" - كان تكوين سكان جونستاون 75 ٪ من السود ، و 20 ٪ من البيض ، و 5 ٪ من الآسيويين ، والإسبان ، والأمريكيين الأصليين (O’Shea Chidester). من منظور خارجي ، قدم Peoples Temple صورة مثالية لمجتمع كان بعيد المنال في الثقافة السائدة.

بالنسبة لعدد كبير من المتابعين ، قدم القس جيم جونز إرشادات لم يتمكنوا من العثور عليها في أي مكان آخر في حياتهم. كان العديد من أتباعه مدمنين على المخدرات قبل الانضمام إلى الهيكل ، أو المشردين ، أو الهروب من المواقف المسيئة. كانت تيري أوشي (التي انشقّت عن جونستاون قبل ثلاثة أسابيع من المذبحة) تبلغ من العمر 19 عامًا عندما حاولت والدتها خنقها بسلسلة من الكلاب. كانت O’Shea تتنقل إلى كاليفورنيا عندما أخبرها أحد الأشخاص الذين قدموا لها رحلة عن المعبد ، وهو مجتمع سيتم الترحيب فيه بحمايته دون قيد أو شرط. وفقًا لـ O’Shea ، "لقد وقعت من أجل ذلك الخطاف والخيط والغرق" (O’Shea). بالنسبة لأشخاص مثل O’Shea ، بدت Peoples Temple ملاذًا آمنًا حيث يمكنهم العمل على إعادة تشكيل حياتهم وإعادة بنائها. وبالتأكيد روج جيم جونز في خطاباته لهذه الصورة ودوره كصليبي ضد الظلم. قال في أحد اجتماعات الهيكل ،

أنا أمثل المبدأ الإلهي ، المساواة الكاملة ، مجتمع يمتلك فيه الناس كل الأشياء المشتركة. حيث لا يوجد غني ولا فقير. حيث لا توجد سباقات. أينما كان [يوجد] أناس يناضلون من أجل العدل والاستقامة ، فأنا هناك. وها أنا متورط. (نيلسون).

ومع ذلك ، فإن قيادة جيم جونز كانت أقل من قيادة شخصية أب خير من شخصية مناور مختل عازمًا على زيادة سلطته. بينما اعتنقت شخصية جونز العامة المساواة والاشتراكية ، لم تظهر علاقته مع أتباعه مثل هذه القيم. خلال مسار Peoples Temple ، عمل جونز على إعادة تشكيل حياة أتباعه بنفسه ، من خلال استخدام تكتيكات قاسية على نحو متزايد أدت إلى تضخيم خضوع أتباعه حتى تم تجريدهم فعليًا من الإرادة الحرة.

كان جونز كشخصية مسيحية وهمًا أنه قام بتزيينه ليبرر علانية تفوقه على أتباعه. طلب من أتباعه أن يدعوه "الآب" واستخدم طرقًا متنوعة ليثبت لأتباعه أن لديه قوى إلهية. تضمنت أساليبه تنظيم "مظاهرات احتيالية للشفاء النفسي باستخدام أعضاء الحيوانات المتعفنة كأورام زائفة تبحث في قمامة الأعضاء للحصول على معلومات لكشفها في قراءاته النفسية المزيفة لتخدير أتباعه لجعلها تبدو كما لو كان يقوم بالفعل بإقامة الموتى" (ويب) . جعل التملق اللاحق لجونز من قبل أنصاره جونز نرجسيًا بشكل متزايد وادعى أنه كان تناسخًا للينين ويسوع المسيح. قالت الدكتورة ريبيكا مور ، التي توفيت شقيقتها في جونستاون ، "لقد بدأ بالإيمان بقضيته ، ولكن انتهى به الأمر في النهاية إلى الإيمان بنفسه" (مور).

استخدم جونز التفاني المطلق لأتباعه لزيادة اعتمادهم عليه. عزلهم عن أي شخص خارج الهيكل. وفقًا لعضو تمبل السابق فيرنون جوسني ، "كان جزء من فلسفة [جونز] أن العلاقات الأسرية مريضة وتحتاج إلى الانهيار" (روس ، ريك). عمل جونز على تحطيم الروابط بين أعضاء تيمبل ، كما أنه أعاد ترتيب الزيجات وأصر على العزوبة - وهي قاعدة لم يتبعها هو نفسه ، ولديه العديد من العلاقات الجنسية مع كل من الرجال والنساء. أصر جونز على أن جميع الرجال كانوا مثليين وأن جميع النساء مثليات ، وأنه كان الشخص الوحيد الحقيقي من جنسين مختلفين (كيلدوف). كما أنه أضعف معنويات بعض أتباعه بجعلهم يتجردون من ملابسهم في الاجتماعات العامة ويتعرضون لانتقادات من بقية المصلين (كيلدوف). خلقت أشكال التدهور هذه الوضع الراهن داخل الهيكل والذي كان مختلفًا تمامًا عن العالم الخارجي. في عالم الهيكل المصغر ، كان من المتوقع أن يتخلى الأعضاء عن حرياتهم الشخصية دون أدنى شك. كانت الفردية شيئًا يجب قمعه. أصبح تصور المصلين ككيان واحد هو السائد بشكل متزايد ، حتى من المنظور العام.

لم يكن هذا التصور المتكتل للمعبد أكثر تمثيلًا من خلال الدور الذي لعبه المصلين في سياسة سان فرانسيسكو. قال عضو تيمبل السابق تيم ستوين ، "[جونز] كان قادرًا على تقديم ما يريده السياسيون ، وهو السلطة. وكيف تحصل على القوة؟ بالأصوات. وكيف تحصل على الأصوات؟ مع الناس. يمكن أن ينتج جيم جونز 3000 شخص في حدث سياسي "(روس ، ريك). صوت أتباع تيمبل جميعًا لمرشحين وفقًا لتفضيلات جونز. وفقًا لأعضاء المعبد السابقين ، فإن جونز "أخبرهم كيف يصوتون" (كروسدون). بعد الانتخابات ، أمر جونز أتباعه بإظهار أوراق اقتراعهم إذا لم يصوت أحد المتابعين ، فقد "تم دفعهم ، وتعرضوا للإيذاء الجسدي" (Crewsdon). ومع ذلك ، ظل غالبية أتباع جونز ممتثلين. وفقًا لعضو المعبد السابق جيني ميلز ، "أردنا أن نفعل ما قاله لنا" (كروسدون). ولأن أوامر جونز ذهبت دون اعتراض في المعبد ، فقد كان قادرًا على ضمان عدد كبير من الأصوات للسياسيين - وهي القدرة التي أكسبته أصدقاء في مناصب عالية. في عام 1975 ، انتخب عمدة كاليفورنيا جورج موسكون بهامش 4000 صوت فقط بعد ذلك بوقت قصير ، وجعل جونز رئيسًا لهيئة الإسكان في المدينة ، وهو المنصب الذي شغله جونز حتى استقالته في عام 1977 (هاتفيلد). عضو مجلس ولاية كاليفورنيا ويلي براون كان أيضًا مؤيدًا قويًا للمعبد الذي قدمه مرة جونز في مأدبة عشاء على أنه "مزيج من مارتن لوثر كينج وأنجيلا ديفيس وألبرت أينشتاين والرئيس ماو" (روس ، ريك). تم استخدام الأشخاص في Peoples Temple - لأنهم كانوا خاضعين للغاية وتحت سيطرة جونز - بالإجماع كأداة يمكن أن يزيد بها جونز مجال نفوذه في العالم. كانت التكلفة التي تكبدها أتباع جونز هي فقدانهم لاستقلالهم في الفكر والرأي ، وهو حق من حقوق الإنسان تجسده الانتخابات الحرة. ومع ذلك ، سرعان ما انخفض تأثير جونز في المجتمع السائد على حساب أتباعه بشكل كبير.

جاء التحدي العام الأول لقيادة جونز للمعبد في عام 1972 - ليس من داخل المعبد ، ولكن من وسائل الإعلام. في سلسلة من ثمانية أجزاء ، وصف المراسل ليس كينسلنغ مزاعم الضرب والمعاملات المالية المشبوهة داخل المعبد ، فضلاً عن عدم احتمالية "السلطات الإلهية" لجونز ("سلسلة ليستر كينسلنغ على معبد الشعوب"). صحيفة سان فرانسيسكو الفاحص نشرت أربعة فقط من الأجزاء الثمانية ، بعد أن اعتصم أعضاء تيمبل خارج مكاتب الصحيفة وكتبوا رسائل احتجاج إلى المحرر ("Lester Kinsolving Series on Peoples Temple"). جاء التحدي التالي في عام 1977 وكان له تداعيات أكبر بكثير. المجلة الغرب الجديد نشرت قصة بناء على مقابلات مع عشرة منشقين عن المعبد. كتب مؤلفو المقال ، "استنادًا إلى ما أخبرنا به هؤلاء الأشخاص ، كانت الحياة داخل معبد الشعوب مزيجًا من النظام الصارم المتقشف والخوف والإذلال المفروض على الذات" (كيلدوف وتريسي). وصف عضو المعبد السابق إلمر ميرتل أسلوبًا يستخدمه جونز يسمى "التنفيس" ، وهو شكل من أشكال الإذلال العلني. قال ميرتل في المقال:

كانت أولى أشكال العقاب [في الهيكل] عقليًا ، حيث ينهضون ويخجلون ويهينون الشخص تمامًا أمام المصلين. . . . ثم يأتي جيم ويضع ذراعيه حول الشخص ويقول ، "أدرك أنك مررت كثيرًا ، لكن هذا كان من أجل السبب. الأب يحبك وأنت شخص أقوى الآن. يمكنني أن أثق بك أكثر الآن بعد أن مررت بهذا التخصص وقبلته ". (كيلداف وتريسي).

في إشارة إلى سبب بقاء عائلة ميرتلي في المعبد لفترة طويلة ، قال ميرتل ، "لم يكن لدينا شيء بالخارج لنبدأ فيه. لقد أعطينا [الكنيسة] كل أموالنا. لقد قدمنا ​​كل ممتلكاتنا. لقد تخلينا عن وظائفنا "(كيلدوف وتريسي). كان نشر المقال مدمرًا لجونز وشعبيته لدى الجمهور. سافر إلى غيانا على الفور ، حيث أرسل في عام 1974 العديد من المتابعين لاستئجار أكثر من 3800 من تضاريس الغابة البعيدة ، وبدأ بالفعل في بناء مجتمع زراعي يسمى جونستاون (نيلسون). بعد شهرين ، ذهب ما يقرب من ألف متابع للانضمام إلى جونز في غيانا (كيلدوف).

في جونستاون ، أخذ جونز سيطرته إلى مستوى جديد ، جزئيًا نتيجة للأنا التالفة وصورته الذاتية. الرجل الذي "أحب أن يكون في دائرة الضوء" ، في جونستاون ، نُفي فجأة من العالم الخارجي ومجال النفوذ الذي كان يحتفظ به فيه (فاجنر ويلسون). وبحسب لورا جونستون كول ، التي كانت تشتري مؤنًا في جورج تاون يوم المجزرة:

[في غيانا] كان يتمتع بسلطة أكبر على طائفته مما كان يمكن أن يتمتع به في الولايات المتحدة. لم يكن هناك أي شخص في غيانا - في Peoples Temple - سيقف في وجهه ، أو حتى يجعله يفكر فيما كان يفعله ، لذلك لم يتم فحصه. إن الاقتباس "السلطة مفسدة والسلطة المطلقة مفسدة تمامًا" يوضح بالضبط ما حدث له (كول).

ساهم استخدام جونز المتسارع للمخدرات أيضًا في زيادة اللاعقلانية والتركيز على الحفاظ على السيطرة (مور). لم يظهر إدمانه ، الذي تصاعد من استخدام المستحضرات الصيدلانية البسيطة في وقت سابق من حياته ، إلا لمعظم أتباعه بعد الانتقال إلى جونستاون ، لا سيما بسبب التغيير في أسلوبه كخطيب. أفسح أسلوبه في "تقديمه العاطفي للعلامة التجارية المجال للغضب الأعمى والغضب المذهل" (روس ، ريك). كانت خطاباته قدرية بشكل متزايد وبدأت في وضع فكرة الانتحار في أذهان أتباعه: "قلت ، الحياة مرض سخيف. إنه أسوأ من السرطان. إنه مرض. وهناك علاج واحد فقط لمرض سونوفابيتشين. هذا هو الموت "(روس ، ريك). عبر مكبر الصوت في جونستاون - الذي اعتاد أن يكرز به لأتباعه لساعات كل يوم - أصبح خطاب جونز يتداخل على نحو متزايد ، وكما لاحظ العديد من أعضاء الهيكل ، "تعثر في كلماته ، التي لم تكن شيئًا شائعًا مع جيم "(ويب). تم تدمير وهم الاستقرار الذي حافظ عليه جونز في وقت مبكر تمامًا. في الأيام التي سبقت مقتل عضو الكونجرس ليو رايان ، لم يتمكن جونز من إخفاء إدمانه عن مجموعة الصحفيين ومساعدي رايان الذين زاروا معبد الشعب. سجل مراسل سان فرانسيسكو رون جافيرز ، الذي أصيب أثناء إطلاق النار الذي أدى إلى مقتل رايان ، ملاحظاته في ذلك الوقت: "لقد صدمنا جونز كرجل مجنون. راقبناه وهو يواصل تناول الحبوب حتى بدا عليه الذهول منها. وقد وضع قائمة كاملة بالأمراض التي قال إنها تصيبه ، بدءًا من مرض السرطان "(UPI). كان القائد الذي ساعد العديد من أتباعه على التخلص من المخدرات ، بنهاية جونستاون ، يستخدم "الأجزاء العلوية لمساعدته على البقاء مستيقظًا ، ثم استخدم المتدربين للنوم" (مور). وفقًا لمور ، "من الواضح أن قدراته" البشرية الخارقة "على البقاء مستيقظًا كانت نتيجة المخدرات" (مور). كشف تشريح جثة جونز بعد المذبحة عن مستوى من الباربيتورات البنتوباربيتال (دواء يستخدم كعلاج قصير الأمد للأرق) والذي كان سيقتل شخصًا عاديًا ، مما يدل على أن جونز كان يستخدم العقار بكمية كبيرة من الوقت (البحث عن القبر). أدى تعاطي المخدرات ، الذي ضاعف من الضغط من عدة مصادر أخرى - بما في ذلك معركة الحضانة على أحد أطفال جونز غير الشرعيين - إلى جعل جونز ينقلب على المجتمع بكثافة أكبر.

على نحو متزايد بجنون العظمة من أن أتباعه قد ينقلبون ضده ، ذهب جونز إلى أبعد مدى لتأكيد سيطرته من خلال اختبار ولاء أتباعه باستمرار. في تمرينات انتحارية على مراحل تسمى "الليالي البيضاء" ، طُلب من أعضاء المعبد شرب سائل أحمر قد يحتوي على سم ، حتى يتمكن جونز من معرفة عدد أتباعه الذين سيتبعون أوامره دون تردد (روس ، ريك). بعد توزيع أكواب السائل على أتباعه ، كان جونز يقول: "في أربعين دقيقة ، ستموتون جميعًا. الآن إفراغ أكوابكم "(برينتون). تم الاستشهاد بـ "الليالي البيضاء" المتكررة في الحجة القائلة بأن وفيات جونستاون كانت انتحارًا وليست مذبحة. وفقا لمور:

ومع ذلك ، تتجاهل الحجج المتعلقة بالقتل الحقيقة الأساسية المتمثلة في أن التهديد بالانتحار كان واقعًا دائمًا بالنسبة لأولئك في معبد الشعب. ناقشوا الأمر وتدربوا عليه وقبلوه بقليل من المعارضة. هذا جعل الانتحار ليس مجرد خيار ، بل حتمية. (مور)

ومع ذلك ، فإن التدريبات المستمرة على الانتحار تعزز في الواقع الحجة القائلة بأن الأحداث في جونستاون كانت مجزرة ، وأن البروفات كانت مجرد عنصر آخر من أساليب التحكم في العقل لدى جونز. من خلال جعل الانتحار "واقعًا دائمًا" ، قلل جونز من جاذبيته مع المسرحيات حتى أصبح فعل الانتحار شبه تلقائي لأتباعه. إن البروفات الانتحارية ، وتنسيق جونز لها ، توضح في الواقع أكثر من أي وقت مضى أن وفيات جونستاون كانت مذبحة: وتكرارها يؤكد إلى أي مدى كان جونز قد خطط مسبقًا للمجزرة وتعويد أتباعه على فكرة ضرورتها.

ومع ذلك ، يجادل البعض بأن وجود "الليالي البيضاء" هو أكبر مؤشر على أن ما حدث في جونستاون كان انتحارًا جماعيًا (روس ، ديفين). أولئك الذين بقوا على الرغم من الاحتمال الضمني بالانتحار كانوا "يتخذون قرارًا واعيًا بقبول قيادة جونز" ، حتى لدرجة أنهم سينتحرون عن طيب خاطر بتوجيه منه (روس ، ديفين). صحيح أن عددًا من أتباع جونز ظلوا طواعية في جونستاون لأسباب متنوعة ، بما في ذلك الإيمان المستمر بقيم تيمبل والشعور بالعائلة داخل مجتمع جونستاون (فاغنر ويلسون). ومع ذلك ، بحلول تلك المرحلة ، كان العديد من أعضاء المعبد محطمًا ، جسديًا ونفسيًا على حد سواء ، لدرجة أنهم لم يكونوا في أي وضع يمكنهم من التفكير في المغادرة أو مقاومة حتى فكرة الانتحار. قالت ديبورا بلاكي ، التي من شأن إفادة عام 1978 الخطية أن تزيد من الوعي بالوضع المتدهور في جونستاون ، عن رد فعل المصلين على "الليالي البيضاء" ، "لقد مررنا بها جميعًا دون احتجاج. كنا منهكين. لا يمكننا الرد على أي شيء "(برينتون). ونظرًا لأن حالة أتباع جونز كانت نتاجًا لسيطرة جونز المتلاعبة عليهم ، فلا يمكن مساءلة أعضاء المعبد عن امتثالهم خلال "الليالي البيضاء".

نتجت حالة أتباع جونز في هذا الوقت من مجموعة متنوعة من أساليب التحكم في العقل (كانت "الليلة البيضاء" واحدة منها) التي استخدمها جونز لتحطيم نفسية أتباعه. كانت هذه التقنيات التي استخدمها جونز مشابهة بشكل ملحوظ لتلك المستخدمة في تجارب تعديل السلوك التي ترعاها الحكومة والتي أجريت في نفس عصر جونستاون.

إحدى هذه التجارب البحثية كانت مشروع MK-ULTRA. تم تطوير مشروع MK-ULTRA خلال الحرب الباردة والحرب الكورية ، وكان عملية سرية لوكالة المخابرات المركزية الأمريكية تختبر تعديل السلوك ، وتستهدف موازنة "جهود السيطرة على العقل الشيوعي وتطوير جهودهم للمساعدة في حروب التجسس" (بورتر). يتساءل البعض (بما في ذلك مساعد رايان السابق جو هولسينجر) عما إذا كان تشكيل جونستاون كان تجربة وكالة المخابرات المركزية ، بسبب أوجه التشابه المذهلة بين التقنيات المستخدمة في جونستاون و MK-ULTRA - الصدمات الكهربائية ، والمخدرات ، والحرمان من النوم ، والضرب ، من بين وسائل أخرى (ا ف ب). تم إنهاء MK-ULTRA في السبعينيات بعد أن نشرت الواشنطن بوست كشفًا يصف أساليبها (بورتر). تجربة أخرى مماثلة جسدت التأثير المدمر الذي يمكن أن تحدثه تقنيات التحكم في العقل على النفس البشرية. كان ثيودور كاتشينسكي متطوعًا في مشروع للتحكم بالعقل برعاية وكالة المخابرات المركزية في جامعة هارفارد في الخمسينيات من القرن الماضي. يُعزى عدم الاستقرار الذي دفع كاتشينسكي (المعروف أيضًا باسم "Unabomber") إلى تنفيذ موجة قصف استمرت 20 عامًا إلى آثار الإساءة النفسية التي عانى منها خلال مشروع هارفارد (كوكبورن).

تشير الدلائل إلى أن جونز استخدم بوعي تقنيات التحكم في العقل من أبحاثه لزيادة قوته. زيمباردو أستاذ علم النفس بجامعة ستانفورد يعتقد أن جونز تأثر بشكل خاص بجورج أورويل ، كتابه المستقبلي 1984 يستكشف علم النفس الاجتماعي وتأثيرات التحكم بالعقل على الجماهير (ديتمان). تضمنت التقنيات التي استعارها جونز من أورويل فكرة "الأخ الأكبر يراقبك" وإدانة الذات (ديتمان). ومع ذلك ، فإن السبب وراء رغبة جونز في السيطرة على أتباعه لا جدال فيه. اقترح أحد الدوافع أن جونز ، لأي سبب كان ، كان يخطط دائمًا لموت أتباعه ، وأن قوته ستضمن حتمية ذلك. وفقًا لـ O’Shea ، اقترح جونز ذات مرة إشعال النار في مبنى Temple في سان فرانسيسكو بينما كان أتباعه محبوسين داخل (O’Shea) كما ناقش عمدًا تحطم طائرة مليئة بأعضاء Temple (O’Shea). ما إذا كان لهذه الاقتراحات المبكرة أي عمود فقري وراءها أمر مشكوك فيه. ومع ذلك ، تشير وفاة أعضاء الهيكل في جونستاون إلى أن جونز ربما زاد من سيطرته لهذا الغرض. هذا مدعوم بشكل خاص من خلال مجموعة التقنيات التي استخدمها جونز لإخضاع أتباعه أثناء وجوده في جونستاون.

تباينت الوسائل المختلفة التي استخدمها جونز للسيطرة على أتباعه في جونستاون بشكل كبير. كان مقدار العقوبة الجسدية في جونستاون "مخدرًا" ، وفقًا لجوسني (روس ، ريك). كانت إحدى أدوات العقاب الشائعة عبارة عن صندوق بحجم التابوت يُبقي على بعد عدة أقدام تحت الأرض ، حيث يتم التحدث إليه باستمرار وتوبيخه على أفعاله الخاطئة من قبل شخص ما فوق الأرض (O’Shea). حتى الأطفال لم يكونوا في مأمن من العقاب القاسي غير المعتاد ، أولئك الذين يتبولون أنفسهم صُدموا بعصا الماشية الكهربائية (برينتون). أكد جونز أيضًا أن أتباعه لم يتلقوا أي أخبار من العالم الخارجي ، حيث تمت مراقبة الراديو الفردي في المجمع في جميع الأوقات ، وتم حظر الرسائل الواردة والصادرة من جونستاون.عبر مكبر الصوت الخاص بالمجمع ، كان جونز يقوم أحيانًا بالإبلاغ عن الأحداث التي لم يكن لدى المتابعين أي وسيلة للتحقق منها ، بدءًا من التحذيرات من وقوع محرقة نووية وشيكة وحتى قصص حركة كو كلوكس كلان "التي تسير في شوارع المدن الأمريكية" (نيلسون).

ضمن جونز أيضًا عزل أتباعه تمامًا عن بعضهم البعض من خلال إنشاء نظام يشجع الناس على إبلاغهم بأفعال بعضهم البعض ، مما أدى إلى إثارة الشكوك والبارانويا بين أتباعه. إذا عبّر أحد المتابعين صراحةً عن رغبته في مغادرة المعبد ، فيجب على أولئك الذين سمعوه الإبلاغ عنه على الفور ، حيث ربما كان المتابع يتحدث بموجب أوامر جونز كوسيلة لإلحاقهم بالاتفاق (أوشي). تم تشجيع الأطفال على الإبلاغ عن والديهم. زاد جونز من تضخيم جنون الارتياب لدى أتباعه من خلال التظاهر بأنه يستطيع قراءة أفكارهم. عندما مات أعضاء تيمبل ، أعلن جونز أنه قتلهم لأنه قرأ أفكارهم وكانوا يفكرون في المغادرة (أوشي). كان من المتوقع الآن أن ينظم أتباع تيمبل أفكارهم وفقًا لتوقعات جونز ، بالإضافة إلى أشكال أخرى من التعبير المستقل. لقد تم بالفعل سحق قدرتهم على التحدث بحرية إلى حد كبير من قبل جونز ، كما يتضح من لقاء بين أعضاء جونستاون وأشخاص من العالم الخارجي. قبل بضعة أسابيع من المجزرة ، أجرى مسؤول في السفارة الأمريكية مقابلات مع ما يقرب من 50 عضوًا من جونستاون بعيدًا عن مرمى جونز - الأعضاء الذين أعرب أقاربهم في الولايات المتحدة عن قلقهم من تعرضهم لسوء المعاملة (ميرز). ومع ذلك ، لم يقل أي من الذين تمت مقابلتهم إنهم يريدون المغادرة. وفقًا لبلاكي في إفادة خطية لها ، "يبدو أن الأعضاء يتحدثون بحرية إلى الممثلين الأمريكيين ، لكن في الواقع يتم تدريبهم جيدًا قبل كل زيارة حول الأسئلة التي يمكن توقعها وكيفية الرد" (ميرز). بسبب الافتقار إلى حرية التعبير ، جاء أول مؤشر مفتوح عن عدد الأشخاص الذين يريدون مغادرة المعبد مع زيارة رايان إلى جونستاون ، عندما اتصل به العديد من أعضاء تيمبل الذين طلبوا المغادرة مع رايان (روس ، ريك). ومع ذلك ، قبل زيارة رايان ، كان الشعور بالعزلة الكاملة والخوف من العقاب بمثابة ضمان لأعضاء تيمبل لقمع أي أفكار قد تكون لديهم بشأن المغادرة.

ربما كان الحرمان من النوم هو السلاح الأكثر فاعلية الذي استخدمه جونز لتحطيم نفسية أتباعه. وفقًا لـ O'Shea ، "ذات مرة قال لي جيم ..." دعونا نبقيهم فقراء ومتعبين ، لأنهم إذا كانوا فقراء لا يمكنهم الهروب وإذا كانوا متعبين فلن يتمكنوا من وضع الخطط "" (أوه " شيا). كان المتابعون يشعرون بالذنب إذا ناموا أكثر من عدة ساعات في الليلة ، وكان من المتوقع أن يعملوا ستة أيام في الأسبوع وكانوا مرهقين بشكل دائم. وفقًا للبحوث ، فإن الأشخاص المحرومين من النوم "ليس لديهم السرعة أو القدرات الإبداعية للتعامل مع اتخاذ قرارات سريعة ولكن منطقية ، ولا يملكون القدرة على تنفيذها بشكل جيد" (ليدوكس). لا شك أن تأثير الحرمان من النوم على نفسية أتباع جونز زاد بشكل كبير من رغبتهم في تناول السيانيد وقت وقوع المجزرة.

في الأشهر العديدة الأخيرة من المعبد ، قلل جونز من مقدار العقوبة الجسدية لصالح شكل آخر أكثر تغلغلًا في السيطرة. بدأ في استخدام العقاقير الموصوفة كطريقة أخرى للتحكم في العقل. عندما تم فحص المركب بعد المذبحة ، تم اكتشاف كمية هائلة من مضادات الاكتئاب ، والسفريات ، والمستحضرات الصيدلانية ، كانت هناك جرعات كافية في جونستاون لعلاج كل من أتباع المعبد "مئات المرات" (كينغ). قرب نهاية المعبد ، تم وضع الهاربين المحتملين و "المشاغبين" في "وحدة الرعاية الممتدة" ، حيث تم إعطاؤهم أدوية مثل Thorazine - التي تُستخدم عادةً كعلاج لحالات عصبية نفسية شديدة - حتى "فقدوا رغبتهم في ترك البلدية "(الملك). وفقًا لمسؤولين طبيين ، كان أحد الآثار الجانبية للعقاقير التي استخدمها جونز هو "الميول الانتحارية" (كينغ). حصل جونز على هذه الأدوية عن طريق جعل أعضاء تيمبل يذهبون إلى الطبيب يشكون من أعراض معينة عندما أعطاهم الطبيب وصفات طبية ، ثم يقومون بتسليم الدواء إلى جونز (كينغ). استخدمهم جونز بدوره للتلاعب بسلوك أتباعه بعدة طرق. حراس أمن المعبد الذين قتلوا رايان "ربما تم تخديرهم" ، وفقًا لعضو المعبد السابق جيرالد باركس (ويب). كان جونز يطعم أتباعه بالمخدرات في شطائر الجبن المشوي ، ووفقًا لباركس ، فإن حراس الأمن الأربعة "تناولوا شطائر الجبن في ذلك اليوم" (ويب). كان استخدام جونز للعقاقير الطبية الثقيلة على الأشخاص الذين كانت مشكلتهم الوحيدة هي رغبتهم في مغادرة جونستاون طريقة أخرى للحفاظ على سيطرة لا جدال فيها - عندما كان المتابعون أكثر قبولًا لمطالب جونز في ظل حالات الذهول الناجم عن المخدرات.

كما حفزت العوامل الطبيعية قوة جونز من خلال إضعاف الروح المعنوية للمجتمع. بينما تم إنشاء جونستاون كمدينة زراعية ، لم تكن أبدًا مكتفية ذاتيًا من الناحية الزراعية (هاتفيلد). جرفت الأمطار الغزيرة الكثير من التربة الخصبة من موقع الكومونة ، وكان الخشب من الأشجار المحيطة بها صعبًا لدرجة أنه اضطروا إلى استيراد الألواح الخشبية لبناء الهياكل (برينتون). بالإضافة إلى فشل المحاصيل ، تم إضعاف ثلثي سكان جونستاون بسبب الأمراض الاستوائية التي لم يكن لديهم مناعة داخلية لها (هاتفيلد). تم تثبيط المجتمع. وجد عضو المعبد فيرنون جوسني أنه "من الصعب شرح الحالة الذهنية التي يعيشها الناس. لقد انهارنا" (روس ، ريك). لم تكن المغادرة حتى خيارًا بعيدًا بالنسبة لغالبية أتباع جونز. كانت أوشيا ، التي غادرت جونستاون مع مجموعة مخصصة للتعامل مع تعقيدات جونز القانونية في الولايات المتحدة ، واحدة من أتباع تيمبل الذين تمكنوا من التحرر من المعبد مرة واحدة في الولايات المتحدة ، وانشققت ، وغيرت اسمها ، وذهبت في الاختباء حتى عثر مكتب التحقيقات الفيدرالي عليها بعد المجزرة. قالت عن هروبها ، "كان عليك أن تكون مستعدًا حقًا لتقول ،" لا يهمني إذا أموت ، لا أريد أن أعيش يومًا آخر مثل هذا "(أوشي).

عندما انشق ديبورا بلاكي عن المعبد في مايو 1978 وأصدرت إفادة خطية تحث حكومة الولايات المتحدة على التدخل لحماية الأرواح المعرضة للخطر للأشخاص في جونستاون ، لم تكن وزارة العدل تعرف كيف يمكنهم التحقيق دون التدخل في حرية المعبد الدينية ( ميرز). لم يكونوا على دراية بأنه لا توجد حرية من أي نوع متبقية في جونستاون. كما اعتقدت الوزارة أن "مزاعم غسل المخ وغيره من أساليب التحكم في الفكر لن تكون كافية لمقاضاة الطائفيين باعتبارهم مختطفين" (ميرز). في عام 1978 ، دفعت المخاوف التي أثارتها مجموعة من الأقارب الذين كان أفراد أسرهم في جونستاون عضو الكونجرس ليو رايان للتحقيق في الوضع في غيانا بنفسه. أخذ معه إلى جونستاون مجموعة من المساعدين والصحفيين والأقارب المعنيين.

كانت انطباعات رايان الأولى عن المجتمع إيجابية ومثيرة للإعجاب. كما قال مساعده جاكي سبير ، "كيف لا يمكنك أن تتأثر أنه من بين أدغال غيانا ، قاموا بتكوين مجتمع؟ كان لديهم محاصيل تنمو. كان لديهم كبائن. كان لديهم عيادة طبية صغيرة ومنطقة رعاية نهارية صغيرة "(نيلسون). ومع ذلك ، بعد حفل الترحيب برايان ، تلقى الصحفيون ملاحظتين تقولان: "ساعدنا على الخروج من جونستاون." اقتربت امرأة من سبير وقالت ، "أنا محتجز هنا ، أريد العودة إلى المنزل" (نيلسون). في النهاية ، رافقت مجموعة من 15 منشقًا عن المعبد رايان وفرقته إلى مهبط الطائرات في بورت كايتوما ، حيث كانت طائرتان تنتظران العودة إلى الولايات المتحدة (أخبار ستيبروك). أطلق أحد المنشقين ، الذين تم زرعهم هناك ، النار على الركاب داخل إحدى الطائرات بينما أطلق أعضاء المعبد النار على فرقة رايان والمنشقين خارج الطائرة الثانية (أخبار ستيبروك). قُتل خمسة وأصيب عشرة بجروح خطيرة (أخبار ستيبروك).

بالعودة إلى المجمع ، اهتزت جونز بشدة بسبب الانشقاقات. وفقًا لأوشيا ، "لو ترك هؤلاء الأشخاص يرحلون ، لكان ذلك على ما يرام ... لكنه رأى كل انشقاق على أنه هجوم كبير على شخصه" (أوشي). دعا جونز إلى اجتماع طارئ وقال لأتباعه ، "لقد مات عضو الكونغرس! هل تعتقد أنهم سيسمحون لنا بالتغلب على هذا؟ يجب أن تكون مجنون. سوف يعذبون بعض أطفالنا هنا. سوف يعذبون شعبنا ... لا يمكننا الحصول على هذا! " (نيلسون) وتابع: "إذا لم نتمكن من العيش بسلام ، فلنموت بسلام" (نيلسون). بدأ جونز بتوزيع مادة Kool-Aid الممزوجة بالمهدئات والسيانيد في محاقن ، ثم أحضر وعاءً مليئًا بالسم ليشرب منه البالغون. أولئك الذين قاوموا أجبروا على الشرب ، أو حقنوا بالسيانيد ، أو أطلقوا النار من قبل حراس جونز (أخبار ستيبروك).

خلال لحظات ، تم تنفيذ "الانتحار الثوري" بكامله. تم العثور على ملاحظة مجهولة في المجمع تقول ، "اجمع كل الأشرطة ، كل الكتابات ، كل التاريخ. يجب فحص قصة هذه الحركة ، هذا العمل ، مرارًا وتكرارًا. لم نكن نريد هذا النوع من النهاية. أردنا أن نعيش ، وأن نضيء ، ونجلب النور إلى عالم يحتضر من أجل القليل من الحب "(نيلسون).

لا يمكن التعميم حول مجموعة من الأشخاص بحجم المجموعة التي ماتت في جونستاون. ومع ذلك ، فقد أثرت العوامل التي تمت مناقشتها سابقًا على الجميع في Jonestown ، وقد أدت التأثيرات المختلفة لهذه العوامل إلى إضعاف معنويات أتباع جونز بدرجة كافية بحيث امتثل العديد منهم دون مقاومة لمطلب جونز النهائي. ربما كانت نفس الفلسفة التي دفعت أوشي للهروب دفعت أولئك الموجودين في جونستاون لشرب Kool-Aid المغطى بالسيانيد: ربما لم يكونوا ببساطة "يريدون أن يعيشوا يومًا آخر مثل هذا". ومع ذلك ، فإن حقيقة أن ما حدث تم تنفيذه عن طيب خاطر من قبل غالبية أتباع جونز لا يشير بأي حال من الأحوال إلى أن الوفيات كانت انتحارًا جماعيًا. حتى حقيقة أن البعض ربما أراد أن يموت في النهاية تشير إلى أن جونز ذبح أتباعه نفسيًا من خلال تركهم بلا خيارات ولا مخرج. كما أدى تنظيم جونز الوحشي لعمليات الانتحار إلى زيادة إرادة بعض أتباعه. أمر جونز بتسميم الأطفال ، حيث أعطى الآباء الأوائل السيانيد للأطفال عن طريق رشه في حلقهم باستخدام الحقن (روس). من خلال تنظيم حالات الانتحار بهذه الطريقة ، حرص جونز على قطع الروابط الأخيرة التي كان من الممكن أن تجعل بعض أتباعه يقاومون أخذ السم - الروابط بين الآباء وأطفالهم. عجلت هذه الخطوة الأولى من المجزرة بالخطوة الثانية: قام جونز أولاً بذبح الوالدين نفسيًا بجعلهم يشاهدون أطفالهم يموتون ، ثم دفعهم إلى وفاتهم.

كان الناس في جونستاون قد تجاوزوا نقطة الانهيار. لقد تعرضوا للضرب والحرمان من النوم والإهانة والفصل عن عائلاتهم وتجريدهم من جميع الحريات الشخصية. في النهاية ، حتى الهيكل الجامد لحياتهم في جونستاون قد خرج عن نطاق السيطرة ، ودفعهم جونز في شارع ذي اتجاه واحد - شارع ذو اتجاه واحد انتهى بـ "انتحار ثوري" (أخبار ستيبروك). كانت مذبحة جونستاون نتاج سنوات من التفكك داخل معبد الشعوب ، والتفكك الذي يمكن أن يعزى في مجمله إلى الهوس المتزايد واللاعقلانية لجيم جونز. الإيمان غير المشروط الذي وضعه أتباع جونز فيه سمح لهم بأن يقعوا ضحية هوسه بالتلاعب والسيطرة على العقل. وبسبب استبداد جونز ، لم يتمكن معبد الشعوب أبدًا من تحقيق المجتمع الطوباوي في جونستاون الذي وعده جونز. قالت ليزلي واجنر ويلسون ، التي هربت عبر الغابة مع العديد من الأشخاص الآخرين في يوم المذبحة ، "أقول إن الأشخاص الذين اعتقدوا أنهم يصنعون فرقًا كانوا مجرد بيادق في لعبة دفعوا فيها الثمن النهائي - بحياتهم وحياة أحبائهم. لقد ضربوا كل شيء ". وأضافت: "لدينا جميعًا خيارات ، ويجب ألا نضع كل شيء تحت أقدام الرجل أبدًا. فقط الله يستحق ذلك "(فاجنر ويلسون).

أولئك الذين نجوا من جونستاون ينظرون إلى الوراء بمشاعر مختلطة في وقتهم في معبد الشعوب وحكم جيم جونز. في ضوء خداع جونز على نطاق واسع لأتباعه ، يتساءل بعض أعضاء المعبد السابقين عما إذا كانت دوافعه ومعتقداته المعلنة حقيقية على الإطلاق. قال كول عن جونز في بداية قيادته ، "أعتقد أن جم تعلم الكتاب المقدس جيدًا ثم فوجئ بالقوة التي كان قادرًا على تطويرها حوله. الشيء نفسه مع علاجاته ، ورسالته عن المساواة العرقية ، والطوباوية. أعتقد أنه ... كان مسرورًا لأن هذه المعتقدات الصادقة ستكون دعوة لكثير من الأتباع. ثم بدأ في الاستفادة من الرسائل ”(كول). ومع ذلك ، وصف أوشيا التزام جونز بالمساواة العرقية بأنه "طريقة للفقراء السود للتخلي عن شيكات الضمان الاجتماعي الخاصة بهم" (أوشي). تختلف المواقف تجاه جونز نفسه. بينما وصفه أوشيا بأنه "معتل اجتماعيًا" ، قال ستيفن جونز ، الابن البيولوجي الوحيد لجونز مع زوجته مارسيلين ، عن والده ، "لا يمكن إنكار وجود قلب دافئ داخل كائن مريض حقًا. معظم الحسابات التي تسمعها وتراها عن جونستاون لا تصور ذلك "(روس ، ريك). قالت فاغنر ويلسون عن جونز: "أنا شخصياً لا ألقي اللوم الكامل على جيم جونز لأن والدتي كان لديها خيار المغادرة أو البقاء أثناء وجودها في الولايات المتحدة ، وقد اختارت البقاء. لماذا ، لن أعرف أبدًا ، حيث ماتت هي وعائلتي في جونستاون ”(واغنر ويلسون). بينما تختلف المواقف تجاه جونز ، فإن ذكريات أعضاء تيمبل السابقة عن المجتمع متماسكة إلى حد ما. في مقابلة مع CNN ، قال كول: "الشيء الذي أعتقد أنه أقل ما يقال هو أنه كان لدينا حقًا مجتمع ، لو تم إجبار جيم جونز على التنحي جانباً ... من شأنه أن يصنع مجتمعًا ناجحًا يعيش هناك مع أشخاص من جميع الأعراق المختلفة و الخلفيات ، التي كانت ستصبح حقًا أرضًا موعودة أو جنة على الأرض "(روس ، ريك). وافق O’Shea ، "كان المجتمع نفسه كثيرًا من الأشخاص ذوي النوايا الحسنة حقًا" (O’Shea). كان المجتمع ، جزئيًا ، هو الذي منع أعضاء المعبد من الانشقاق عندما كان لا يزال لديهم الخيار. قال جوسني إنه على الرغم من أن حكم جونز كان مستبدًا ، "مع ذلك ، كانت Peoples Temple عبارة عن عائلة ، إذا كانت عائلة عقابية. لقد كانت تجربة مكثفة للالتقاء والعيش الجماعي مع أشخاص من جميع الخلفيات المختلفة. لقد أشبع هذه الرغبة الأساسية في التواصل مع البشرية جمعاء "(روس ، ريك). ومع ذلك ، بسبب قاعدة جونز المتلاعبة ، لم يتمكن المجتمع من الوصول إلى إمكاناته الكاملة وإجراء التغييرات التي يرغب فيها.

تجعل الظروف القاسية لجونستاون وتأثيرات العقوبات المختلفة على أتباع جونز مثالًا مأساويًا لقوة التحكم في العقل وتعرض النفس البشرية للتلاعب. نظرًا لأن جونز كان مسؤولاً عن فرض هذه الظروف المتلاعبة ، فلا يمكن تذكر وفاة 913 من أعضاء معبد الشعوب المخدوع على أنها "حالات انتحار جونستاون". إن إضعاف جيم جونز لأتباعه ، وعدم قدرتهم على الهروب من الرذيلة الحديدية لسيطرته ، جعل "مذبحة جونستاون" العنوان الدقيق الوحيد للأحداث التي وقعت في جونستاون في 18 نوفمبر 1978.

تم الاستشهاد بالأعمال

AP. "الأوراق: استخدم جيم جونز الجنس للحكم ، أتباع الابتزاز." المساء المستقل [شارع. بطرسبورغ]. 24 نوفمبر 1978. طباعة.

تشيدستر ، ديفيد. الخلاص والانتحار. بلومنجتون: مطبعة جامعة إنديانا. 2003. طباعة.

كوكبورن ، الكسندر. "Unabomber" Ted Kaczynski كان موضوع التحكم في العقل في وكالة المخابرات المركزية! " The Revelation @ The Forbidden Knowledge.Com. 9 يوليو 1999.

كروسدون ، جون إم. "يقول المتابعون إن جيم جونز وجه عمليات احتيال في التصويت." نيويورك تايمز. 17 ديسمبر 1978. طباعة.

ديتمان ، ميليسا. "دروس من جونستاون." جمعية علم النفس الأمريكية (APA). نوفمبر 2003.

"العثور على قبر - الملايين من سجلات المقابر والنصب التذكارية عبر الإنترنت." العثور على قبر & # 8211 ملايين من سجلات المقابر. يناير 2001. http://www.findagrave.com/.

هاتفيلد ، لاري د. "كابوس طوباوي". SFGate. 13 نوفمبر 2008.

جيفري ، جايسون. & # 8220 من كان جيم جونز؟ " مجلة الفجر الجديد. يناير 1995.

كيلدوف ، مارشال. "المشكلة تبدأ: المخدرات ، الجنس ، الضرب ، الهروب". موديستو بي. 5 ديسمبر 1978. طباعة.

كيلدوف ، مارشال ، وفيل تريسي. "داخل معبد الشعوب". الغرب الجديد. 1 أغسطس 1977: 30-38. مطبعة.

الملك بيتر. "كيف استخدم جونز المخدرات." سان فرانسيسكو ممتحن. 28 ديسمبر 1978. طباعة.

كول ، لورا جونستون. مقابلة عبر البريد الإلكتروني. 16 أبريل 2011.

& # 8220Lester Kinsolving Series on Peoples Temple ". اعتبارات بديلة لجونستاون ومعبد الشعوب. 14 سبتمبر 2009.

ليندسي ، روبرت. "لغز جيم جونز:" القديس "يصبح شيطانًا." اليوم [شرق كونيتيكت]. 29 نوفمبر 1978 ، الطبعة 126th ، القسم 1: 1+. مطبعة.

ميرز ، والتر ر. "هل الدين حر جدًا؟" مجلة ميلووكي. 30 نوفمبر 1978. طباعة.

مور ، ريبيكا. مقابلة عبر البريد الإلكتروني. 18 أبريل 2011.

مور ، ريبيكا. "سر الانتحار." اعتبارات بديلة لمعبد Jonestown & amp Peoples Temple. 16 نوفمبر 2008.

نيلسون ، ستانلي ، منتج ، مخرج. جونستاون: معبد حياة وموت الشعوب. تجربة WGBH الأمريكية. PBS Home Video ، 2007. نسخة طبق الأصل.

أوشي ، تيري بوفورد. مقابلة هاتفية. 16 أبريل 2011.

باريش ، تينا. "أساليب القيادة: مارتن لوثر كينغ ضد جيم جونز." اعتبارات بديلة لمعبد Jonestown & amp Peoples Temple. 25 يناير 2009.

توماس بورتر. “تاريخ MK-ULTRA. برنامج وكالة المخابرات المركزية بشأن التحكم في العقل ". ديب بلاك ماجيك. 1995.

روس ، ديفين. "الثقافة والكاريزما ومعبد الشعوب." اعتبارات بديلة لمعبد Jonestown & amp Peoples Temple. 16 نوفمبر 2008.

أخبار ستيبروك. "Jonestown 20 Years Later." 22 نوفمبر 1998.

يو بي آي. "الشخصية البارزة: القس جيم جونز ، مؤسس The People’s Temple." فلورنسا تايمز. 23 نوفمبر 1978. طباعة.

ويب ، ألفين ب. "الناجون من جونستاون يصفون هروبهم." براين تايمز. 24 نوفمبر 1978. طباعة.


قصص 4 حالات انتحار جماعي سيئة السمعة ستطارد العالم إلى الأبد

في البداية ، صُدم القراء بنبأ العثور على 11 فردًا من عائلة ميتة في منطقة بوراري في دلهي. ولكن سرعان ما تم اكتشاف تفاصيل غامضة في مقر إقامة بهاتيا تشير إلى الانتحار الجماعي بدلاً من القتل.بينما لا تزال الشرطة تحقق في القضية ، تشير التقارير إلى أن عائلة بهاتيا كانت متعمقة في ممارسات طقوسية وربما قضت على حياتها من أجل "الخلاص".

من السابق لأوانه إصدار أحكام ، ومع ذلك ، فإن قضية براري ، بقدر ما تتفكك ، تعيد إلى الأذهان العديد من حالات الانتحار الجماعية المؤلمة من الماضي.

فيما يلي أربع من هذه الحالات التي يمكن أن تجعل قشعريرة تسيل في عمودك الفقري:

الانتحار الجماعي في بوابة السماء ، كاليفورنيا

في مارس 1997 ، تلقى مرسلو خط الطوارئ 911 في كاليفورنيا مكالمة من رجل مذعور. قال إن العشرات من الأشخاص ماتوا في فيلا فاخرة داخل مجتمع مسور راقي في سان دييغو في رانشو سانتا في.

عندما وصلت الشرطة إلى الموقع في 26 مارس / آذار ، عثروا على جثث 39 شخصًا ، جميعهم يرتدون ملابس متطابقة ومرتبة في أسرتهم المكونة من طابقين ، مع أكياس بلاستيكية مربوطة حول رؤوسهم. كلهم ، بمجرد اكتشافهم ، كانوا أعضاء في عبادة بوابة السماء الغريبة.

قبل أسبوع من ذلك ، نشر مؤسس Heaven's Gate Marshall Applewhite مقطع فيديو يقسم أن جسمًا طائرًا كان يتبع المذنب Hale-Bopp والذي يمكن أن يأخذ واحدًا إلى "مستوى مملكة أعلى من الإنسان". في مونولوجه المجنون ، ادعى أبلوايت أن "ترك العالم البشري" "كان الطريقة الوحيدة لإخلاء هذه الأرض" والوصول إلى الجسم الغريب.

صدقه ثمانية وثلاثون شخصًا وأكلوا جرعة سامة من صلصة التفاح. لاحقًا ، إذا تم تصديق التقارير ، فقد انضم إليها ثلاثة أشخاص على الأقل.


أمر انتحار المعبد الشمسي ، سويسرا

كان هناك تشابه غريب مع ترتيب الهيكل الشمسي وبوابة السماء منذ البداية. تم جعل أتباع معاهدة الفضاء الخارجي يعتقدون أن المؤسس جوزيف دي مامبرو سيقود البشرية إلى كوكب مختلف وأفضل.

يُقال إن دي مامبرو قد تآمر في عشرات جرائم القتل ، بما في ذلك جريمة قتل طفل يبلغ من العمر ثلاثة أشهر ادعى أنه ضد المسيح.

إلى جانب تقارير القتل الجماعي جاءت حالات الانتحار الجماعي أيضًا. توقعًا لنهاية العالم البيئية ، بدأ أعضاء الطائفة في ارتكاب حالات انتحار طقسية.

في أكتوبر 1994 ، انتحر دي مامبرو والمؤسس المشارك لوك جوريت ، إلى جانب العديد من الأعضاء ، "للهروب من العالم إلى بُعد أعلى". وعثر على نحو 23 جثة في مزرعة محترقة في فريبورغ بينما عثر على 25 جثة أخرى في كانتون فاليه.

في عام 1995 ، قيل إن مجموعة أخرى قد حذت حذوها ، تبعها خمسة أشخاص آخرين في عام 1997 في كيبيك ، كندا.

تقول التقارير أنه بين سبتمبر 1994 ومارس 1997 ، تم العثور على بقايا ما مجموعه 74 من أعضاء الهيكل الشمسي في سويسرا وكندا ثم فرنسا.


حركة لاستعادة الوصايا العشر لمذبحة الله ، أوغندا

كانت حركة استعادة وصايا الله العشر (MRTCG) في Kanungu ، أوغندا مجموعة كاثوليكية هامشية مقتنعة بأن العالم سينتهي عندما يبدأ تقويم الألفية. في نوبة للتحضير ليوم الموت الوشيك ، كان من المتوقع أن يحافظ الأعضاء على تعهد الصمت قدر الإمكان ، وممارسة الامتناع عن ممارسة الجنس ، والسرعة ، وما إلى ذلك. كلما اقترب يوم "نهاية العالم" ، أصبحت القواعد أكثر صرامة.

ومع ذلك ، عندما لم ينته العالم كما كان متوقعًا ، بدأ الأتباع يشكون في قادتهم. لذلك تم الإعلان عن موعد ثان ليوم القيامة: 17 آذار (مارس).

في 17 آذار (مارس) 2000 ، توجه نحو 300 متابع - من بينهم 78 طفلاً - للاحتفال الأخير قبل أن يصيبهم الخلاص. بدلاً من ذلك ، ما حدث كان تضحية جماعية بالنفس وتسمم.

وتشير التقارير إلى أن العملية لم تكن انتحارًا جماعيًا بالكامل ، ولكنها جريمة قتل نفذها قادة المجموعة. إجمالاً ، تم الاستنتاج أنه من بين المئات الذين ماتوا في ذلك اليوم ، عرف البعض خطة الانتحار واعتقدوا أنها كانت السبيل الوحيد للخلاص ، والبعض الآخر آمن بجزء الخلاص ولكن لم يوقع على الانتحار ، و "الخونة" الذين قُتلوا لعدم إيمانهم بيوم القيامة.

في النهاية ، تم اكتشاف مقابر جماعية في مواقع مختلفة عبر أوغندا بعد مذبحة 17 مارس ، مما جعل عدد القتلى يتجاوز 780.


انتحار جماعي في معبد الناس ، جونيستاون

في السبعينيات من القرن الماضي ، أسس النبي جيم جونز مجتمع "يوتوبيا اشتراكية" في غيانا اسمه جونستاون. في نوفمبر 1978 ، انتهى ذلك جونستاون إلى حد كبير عندما اكتشف الخارج الجثث المتعفنة لـ 918 من أتباع معبد الشعب.

كان جونز ، الذي أسس معبد الشعب في الخمسينيات من القرن الماضي ، معروفًا بمناهضته الشديدة للعنصرية. على مر السنين ، بدأت طائفته تكتسب سمعة سيئة بسبب الاحتيال المالي وإساءة معاملة الأطفال. حتى بعد انتقاله إلى غيانا وتأسيس جونستاون ، لم تتوقف الاتهامات والتحقيقات عن ملاحقته.

بدعوة من أعضاء معبد الشعب السابق ، توجه عضو الكونجرس الأمريكي ليو رايان إلى جونستاون مع مجموعة من الصحفيين لإجراء تحقيق في 17 نوفمبر 1978. كان كل شيء على ما يرام مع الزيارة ، حتى طلب بعض سكان جونستاون من ريان إخراجهم. شعر رايان أن هناك شيئًا ما خطأ ، فأسرع بالمجموعة إلى مهبط الطائرات للهروب. ومع ذلك ، تم إحباط خطة الهروب عندما اعترض مسلحو جونز عليهم وقتلوا رايان والصحفيين.

منزعجًا من محاولة أتباعه الفرار ، دعا جونز إلى اجتماع في الساحة الرئيسية وأمر الجميع بشرب جرعة من السيانيد. كان الأطفال أول من مات - حوالي 276 منهم - تم تغذيتهم بالجرعة من قبل أفراد الأسرة أو الممرضات. الكبار كانوا القادمون. في الماضي ، مثل تدريب على الحرائق ، كان جونز يجعل رجاله يتدربون على انتحار جماعي فيما أسماه الليلة البيضاء. أخيرًا ، تحقق هذا.

عندما جاءت طائرات الهليكوبتر للبحث عن رايان في النهاية ، كل ما حصلوا عليه هو رائحة الجثث المتعفنة من أعلى السماء ، وحفنة من الناجين ، وما يقرب من 1000 جثة لتنظيفها.

مذبحة جونستاون هي أعظم مأساة من صنع الإنسان في تاريخ الولايات المتحدة ، ولم يتفوق عليها سوى هجوم 11 سبتمبر الإرهابي.

لا تشمل هذه القائمة حالات الانتحار الجماعي لعام 1906 بالي ، 73 مسعدة ، 1963 فيتنام ، 1803 عبيد الإيغبو ، جوهر ، إلخ ، التي ارتكبها أشخاص هربًا من العبودية و / أو أسرهم العدو في الحرب.


شاهد الفيديو: أكبر عملية انتحار جماعي في التاريخ مجزرة جونستاون (يونيو 2022).